Въпроси за Простото-Хуанди, Жълтия император-4-та част

Забележка: Тай Ян съответства на студа, Шао Ян -на топлината, Ян Мин - на сухостта, Тай Ин - на влажността, Дзюе Ин - на вятъра, а Шао Ин - на огъня.
По този начин дървото, огънят-император, земята, водата и огънят-министър представляват земните Ин и Ян. Те се символизират от явления като раждането, израстването, преобразуването, увяхването и изчезването. Небесното Ян създава, небесното Ин опложда, докато земното Ян убива, а земното Ин подтиква към изчезване - (по такъв начин) ролята им е различна. Небесните Ин и Ян се спускат на земята, а земните Ин и Ян се изкачват в небесата. В този процес те се смесват, съчетават се помежду си, а също така и се разграничават едни от други. Резултатът от подобно взаимодействие представлява същността на всички известни явления. Затова може да се каже, че в Ин винаги има Ян и в Ян винаги има Ин. Излишъкът от Ян дава Ин, а излишъкът от Ин дава Ян. За да бъдат разбрани както трябва Ин и Ян на небето и земята, трябва да се запомни следното - небесните енергии Ин и Ян последователно се намират в непрекъснато движение. Промените им през годината са подчинени на хода на седемгодишния цикъл. Докато в същото време земните енергии Ин и Ян през годината са последователно винаги в покой, подчинявайки се на хода на шестгодишния цикъл. При най-малките "смущения" (нарушения) в земните и небесните енергии възникват катастрофи и болести.

Император Хуанди
Кои са числата, характеризиращи небесните и земните цикли?
Гуай Юйджи:
Числото, характеризиращо небесния цикъл, е шестицата, а земният цикъл се характеризира от петицата. Казано с други думи, Ин и Ян на небето и земята не са симетрични едни спрямо други.
Всяка от енергиите на "петте действия" (активности) т. е. огънят-министър, дървото, металът, водата и земята, последователно противодействат на небесните енергии.
Изключение прави огънят-император, който е само номинален. По този начин, на шестата година инските и янските небесни енергии слизат вместо върху огъня-император, върху огъня-министър. Шестицата, умножена по пет, дава тридесет години, съответстващи на земния цикъл. Шестдесет години образуват небесния цикъл, който се разделя на 1440 енергийни периода (всеки енергиен период продължава петнадесет дни; в годината от 360 дни има 24 енергийни периода) през които енергията е в непрекъсната активност, независимо дали е в пълнота или в пустота.
Император Хуанди
Казаното от Вас ми се струва напълно ясно. Ще взема предвид това, което казахте, за да се изведе от него един висш принцип, чрез който ще мога да управлявам както себе си, така и моя народ. Ще се постарая да популяризирам този принцип след народа си и той ще го предаде на следващите поколения.
Гуай Юйджи:
В края на краищата, принципът за познаване на "царствата" на Ин и Ян е много важен. Той е много фин, но тяхното ('на царствата) пребиваване ('настъпване) и свършване може да се определи много точно. Който спазва този принцип, ще просперира, а който не го спазва, ще бъде наказан от небето.
Позволете ми да Ви разкажа още малко за тези последователни "царства" на Ин и Ян.
Император Хуанди
Този, който говори добре в началото, несъмнено ще каже интересни неща и в края (в заключение). Този, който познава добре настоящето, ще познава добре и бъдещето и усвоявайки този висш принцип, той ще стане мъдрец. Много би ми се искало, учителю, да изложите (развиете) този принцип така подреден, че да стане понятен и недвусмислен за всеки човек, за да може този принцип лесно да се помни и да се превърне във вечен закон.
Гуай Юйджи:
Вашата молба е изпълнена с мъдрост! Както съм чувал, първата и шестата исторически години са били управлявани от царството на земята, втората и седмата -от царството на метала, третата и осмата - от царството на водата, четвъртата и деветата - от царството на дървото, петата и десетата - от царството на огъня и т. н.
Император Хуанди
А как годините съответстват на трите Ин и трите Ян?
Гуай Юйджи:
Първата и седмата година съответстват на Шао Ин, втората и осмата - на Тай Ян, третата и деветата - на Шао Ян, четвъртата и десетата - на Ян Мин, петата и единадесетата - на Тай Ян, а шестата и дванадесетата -на Дзюе Ин. Шао Ин отбелязва началото на историческите времена, а Дзюе Ин отбелязва края на цикъла в шестдесетата година.
Дзюе Ин съответства на вятъра (Фън), Шао Ин - на топлината, Таи Ин - на влажността, Шао Ян - на огъня-министьр, Ян Мин - на сухотата и Тай Ян - на студа. По принцип, всички Ин и Ян са само някакви емблеми. Вятърът, топлината и влажността са същността на огъня-министьр. Сухотата и студът са същността на основните енергии, дъщери на онази първична същностна енергия, за която вече Ви говорих, затова ги наричат шестте същности на космологията.
Император Хуанди
Разбирам всичко, което казахте. Ще заповядам всичко това да се гравира върху ясписова плоча, която ще бъде поставена в златен сандък, и върху чийто капак ще заповядам да се изсече следният надпис - Учение за космоса.

Глава Шестдесет и седма
РОЛЯТА НА ПЕТТЕ "ЦАРСТВА" (СТИХИИ)
Императорът, царуващ в своя дворец Мин Тан, изграден съгласно небесното Дао (принцип), откъдето има възможност да наблюдава благодарение на кръговия обзор и най-малкото проявление на "петте царства", заповяда да доведат при него мъдреца Цибо. Той му зададе следните въпроси:
Ако промяната в небесата и земята е дело на Провидението (съдбата,), за изменението на янските и инските енергии ние можем лесно да наблюдаваме, следвайки еволюцията на студеното и топлото. По-рано Вие ми разяснихте ролята на петте активности, управляващи една след друга всяка година като започват с първата историческа година (т.е. 60 годишният цикъл). След това Гуай Юйджи уточни, че по същия начин годините се управляват и от небесната Ин и Ян. Но неговото потвърждение не беше в състояние да обясни всички природни проявления на Ин и Ян.
Цибо:
И така, говорехме за Ин и Ян, отнасящи се към небето и земята. Относно другите аспекти на Ин и Ян, те са толкова многочислени, че количеството им може да се определи като простиращо се от 10 до 10 000... Затова е казано, че във всички явления можем да различим янския и инския аспект, но не сме в състояние да определим точното им число. Единственото проявление на Ин и Ян, обхващащо изчислими аспекти (букв. "които са ограничени") това са инските и янските човешки аспекти, доколкото съответстват на аспектите на небесата и земята.
Император Хуанди
От какъв момент нататък започва съществуването на Ин и Ян?
Цибо:
В най-древните трактати по космогония е казано следното - "Същностната първоенергия на червения цвят произлиза от съзвездието Запад. Същностната първоенергия на жълтия цвят произлиза от съзвездието Север. Същностната първоенергия на зеления цвят произлиза от съзвездие Изток. Същностната първоенергия на белия цвят произлиза от съзвездието Юг. Същностната първоенергия на черния цвят произлиза от Зенит -"Известно е също, че започвайки от този период, е започнало също и съществуването на Дао и следователно -на Ин и Ян.
Император Хуанди
Много добре. Но учителят обича да повтаря, че небесата и земята съответстват на горе и долу на мирозданието, а ляво и дясно, съответно са осите Ин и Ян. Какво означава това?
Цибо:
Това означава, че шест Ин и Ян горе и шест Ин и Ян долу на мирозданието (вселената) притежават присъщо на всяко от тях специфично положение. Както ще разберем, в течение на годината Ин и Ян преобладават последователно една над друга през цялата година.
При поглед от северната страна (в този случай отгоре ще бъде представен юг, отдолу север, отляво запад, а отдясно изток) на върха ще имаме следното положение на Ин и Ян - всеки път, когато Дзюе Ин управлява, намирайки се горе, отляво ще бъде Шао Ин, отдясно Тай Ин.
Когато на върха е Шао Ин, отляво ще бъде Тай Ин, а от дясно - Дзюе Ин. Когато на върха е Тай Ин, отляво ще бъде Шао Ян, а от дясно - Шао Ин.
Когато на върха е Шао Ян, Ян Мин ще се намира вляво, а Тай Ян - вдясно.
Когато на върха е Ян Мин, Тай Ян ще се намира вляво, а Шао Ян - вдясно.
Когато Тай Ян е на върха, вляво ще бъде Дзюе Ин, а вдясно - Ян Мин.
Император Хуанди
А какво ще бъде положението на всички Ин и Ян отдолу?
Цибо
При поглед от юг (южната страна) т. е. когато Изток се намира отляво, а запад - отдясно, долното положение на Ин - Ян е следното - всеки път, когато управлява Дзюе Ин, тя ще се намира отгоре, отдолу ще бъде Шао Ян, Ян Мин ще се намира вляво, а Тай Ин - вдясно.
Когато на върха се намира Шао Ин, отдолу ще бъде Ян Мин, Тай Ян ще се намира вляво, а Шао Ян - вдясно.
При горно положение на Тай Ин, Тай Ян е отдолу, Дзюе Ин - вляво, Ян Мин - вдясно.
Когато на върха е Шао Ян, тогава разположението е следното: Дзюе Ин - отдолу, Шао Ин - вляво, Тай Ян -вдясно.
При горно положение на Ян Мин, Шао Ин е отдолу, Тай Ин - вляво и Дзюе Ин - вдясно.
Когато на върха е Тай Ян, разположението е следното: отдолу - Тай Ин, вляво - Шао Ян и вдясно - Шао Ин.
По този начин всички Ин и Ян отдолу и всички Ин и Ян отгоре безкрайно се привличат помежду си. И ако техните енергии са съгласувани една с друга, цялото (творение) ще пребивава в мир.
Забележка: Например - Дърво в горно положение се съчетава с Огън в долно; Метал в горно положение се съчетава с Вода в долно; Вода в горно положение се съчетава с Дърво в долно; Огън на върха се съгласува със Земя отдолу, Земя на върха - с Метал отдолу.
В противен случай има стихийни бедствия и болести.
Забележка: така Дървото отгоре не се съгласува със Земята отдолу; Земята не се съгласува с Водата, Водата с Огъня, Огънят с Метала, а Металът - с Дървото.
Император Хуанди
Защо тогава има болести и катастрофи, дори когато енергиите са съгласувани една с друга?
Цибо:
Това се проявява при техните "обърнати" положения.
Забележка: например, когато Земя на върха се срещне с Огън отдолу, или когато Огън отгоре се срещне с Дърво отдолу, или когато Дърво отгоре се срещне с Вода отдолу, или когато Метал отгоре се срещне със Земя отдолу.
Император Хуанди
В какво направление се движат небесата и Земята?
Цибо:
Земята се движи надясно, а небесата - наляво.
Император Хуанди
Гуай Юйджи ме научи на това, че Земята е винаги в покой, а сега Вие ми казвате, че тя се движи наляво. Това наистина ме обърква.
Цибо
Движенията на енергиите и ролята на петте "активности" е толкова фина дейност, че дори такъв учен, като Гуай Юйджи не може да знае всичко. Небесата са нещо съвсем отвлечено. Там виждаме само съзвездия, докато в същото време Земята е напълно конкретна. И въпреки всичко, именно тази абстрактна енергия на Небесата оказва своето въздействие на Земята, която е обител на всички разновидности материя. Без енергия няма нито живот, нито развитие. Ние можем да смятаме, че енергията е подобна на корените на дървото, без които са невъзможни нито появата на клони, нито на листа (букв. "без които не могат да израснат") и за да можем да се убедим в това, че Земята се движи наляво, достатъчно е само да наблюдаваме движението на звездите.
Император Хуанди
Може ли да се смята, че Земята се намира в най-ниската точка на мирозданието?
Цибо:
Не. Макар Земята да е разположена под краката ни, тя е локализирана в същото време в самия център на безкрайното пространство.
Император Хуанди
Как всъщност може тя да "плува в пустотата"?
Цибо:
Това, което я подържа, не е нищо друго, освен енергията. Сухост, топлина, вятър, влажност, студ и огън - всяко от тях играе своята роля. Вятър и студ са разположени отдолу, сухост и топлина - отгоре, а влажността - в средата. Огънят циркулира навсякъде. Именно благодарение на всичко това стават възможни и живота и трансформациите.
Император Хуанди
Възможно ли е да се определят енергиите на небето и земята по пулса?
Цибо
Не.
Император Хуанди
Къде и как могат да се определят състоянията на енергиите у човека?
Цибо:
Състоянието на енергиите у човека се определя по пулса на лявата и дясната китка. Когато изследваме пулса на даден човек, преди всичко трябва да знаем, коя е главната енергия, управляваща годината, съответстваща на изследвания пулс. След това трябва да знаем какви енергии на органите трябва да намерим за споменатите по горе два пулса. С други думи, трябва да знаем какви са нормалните пулсове, за да имаме възможност да определим и предвидим еволюцията (развитието) на заболяванията . Ако пулсовете съответстват на състояние, на което трябва да бъде присъща дадена енергия , субектът е в добро здраве. В противен случай това е признак на заболяване. Ако отдясно има енергии, които (нормално) трябва да бъдат вляво, това свидетелства за заболяване. Ако признаците ('характеристиките) на енергиите са не там, където трябва да бъдат, болестта е много сериозна. Ако енергията на пулса "на палеца" и в основата на китката, Ин и Ян, са разменени, това е равнозначно на смърт.
Изтокът, вятърът, Дървото, мускулите, черният дроб, сами по себе си са хомолози. С тях се асоциират зеленият цвят, киселият вкус, гневът. Гневът наранява черния дроб, съответстващата на белите дробове болка надвива гнева. Вятърът (фън) наранява черния дроб, съответстващата (букв. "зависещата") на белите дробове сухота, надвива вятъра. Киселият вкус наранява мускулите. Лютивият вкус (съответстващ на белите дробове) надвива киселия вкус.
Югът, топлината, Огънят, кръвта, сърцето, вените и артериите също са хомолози; с тях се асоциират червеният цвят, горчивият вкус и радостта. Радостта поразява сърцето, определеният от бъбреците страх надвива радостта. Топлината поразява сърцето, но съответстващият на бъбреците студ надвива топлината; горчилката поразява енергията на сърцето, но определеният от бъбреците солен вкус надвива горчилката.
Центърът, влажността, Земята, съединителната тъкан и далакът са хомологични един на друг; с тях се асоциират жълтият цвят, сладкият вкус, размисълът (замислеността).
(Усиленият) размисъл може да порази далака. Но определеният от черният дроб гняв надвива размисъла (замислеността). Влажността поразява съединителната тъкан, но определеният от черният дроб Вятър (фън) надвива влажността; сладкият вкус може да порази далака, но определеният от черния дроб кисел вкус надвива сладкия вкус.
Мирисът, сухотата, Металът, косъмчетата и кожата, а също и белите дробове са хомолози един спрямо друг; с тях се асоциират белият цвят, лютивият вкус, мъката (тъгата), болката. Мъката поразява белите дробове, но определената от сърцето радост надвива мъката; свързаната със сърцето топлина поразява космите и кожата, но определяният от сърцето Огън надвива сухотата; лютивият вкус поразява космите и кожата, но определяната от сърцето горчилка надвива лютивия вкус.
Северът, студът, Водата, костите, бъбреците също са хомолози. С тях се асоциират черният цвят, соленият вкус и страхът. Страхът поразява бъбреците, но определеният от далака размисъл (замисленост) надвива страха. Зависещата от далака влажност поразява костите, но определената от далака влажност надвива студа. Соленият вкус поразява кръвта, но определяният от далака сладък вкус надвива соления вкус.
В течение на определен период (от време) петте енергии на органите последователно взимат превес една над друга. Най-малкото смущение (разстройство) ще породи заболяване.
Император Хуанди
Какви са следствията от нарушенията ("смущенията") на тези енергии?
Цибо:
Ако на енергиите, намиращи се в конфликт, е присъща "примиряваща" природа, болестта ще бъде благотворна; в противен случай тя ще бъде много сериозна.
Забележка: В случай когато Дървото напада Огъня, Огънят Земята, Земята Метала, Металът -- Водата, Водата -Дървото, това не е много сериозно .
Когато Дървото напада Водата, Водата - Метача, Металът Земята, Земята - Огъня, Огънят Дървото, това съответства на сериозните случаи на заболяване. В първия случай "майката напада сина", а във втория -"синът напада майката". По-нататьк, ако вместо Метала или Земята управлява Дървото, или вместо Водата и Метача управлява Огънят, или вместо Дървото и Водата управлява Земята и накрая, ако вместо Огъня или Дървото управлява Металът, а вместо Земята или Огъня управлява Водата, всичко това се отнася към сериозните случаи.
Император Хуанди
Защо енергията на един орган често е в конфликт с енергиите на другите органи?
Цибо:
Ако енергията на "преобладаващия" орган е в прекалена пълнота, тя отслабва "надвивания" от нея орган и възбужда органа, който е неспособна да надвие. Ако енергията на "преобладаващия" орган е в пустота, тя едновременно претърпява атаката и на "надвивания" от нея орган и на органа, който тя не е в състояние да надвие.
Император Хуанди
Наистина, това е изложено ясно.

Глава Шестдесет и осма
ШЕСТТЕ ЕНЕРГИИ
Император Хуанди
О, колко дълбок и непостижим е космологичният принцип (принципът на мирозданието)! Той може да бъде оприличен на бездънна бездна или на непроницаем облак. И все пак, колкото и дълбока да е бездната, дъното й може да се достигне, докато скритото от тъмния облак остава непознаваемо.
Аз запомних всичко, което ми казахте, но ако трябва да бъда честен, има още какво да се желае, що се отнася до разбирането му от мен. Опитайте се да развиете по-детайлно понятие за този принцип на мирозданието.
Цибо:
Принципът на мирозданието включва в себе си положенията на шестте енергии, свойствените им периоди на нарастване и намаляване.
Император Хуанди
Какви са те?
Цибо:
Ето горното и долното, десните и левите положения на шестте енергии - Ако застанем с лице на Юг, вдясно от Шао Ян се намира Ян Мин, после Гай Ян, Дзюе Ин, Тай Ин - това са вторични енергии.
Над Шао Ян господства енергията на Огъня. Между тях е Дзюе Ин. Над Тай Мин господства енергията на сухотата. Между тях е Тай Ин. Над Тай Ин господства енергията на студа. Между тях е Шао Ин. Над Дзюе Ин господства енергията на вятъра (на фън). Между тях е Шао Ян. Над Шао Ин господства енергията на топлината, а над тях е Тай Ян. Над Тай Ян господства енергията на влажността. Между тях е Ян Мин. Огънят, сухотата, студът, вятърът (фън), топлината, влажността са същностните (главните,) енергии, докато шестте Ин и Ян са вторични енергии и влиянията им са различни.
Император Хуанди
Защо доминиращите енергии не настъпват в строго съответствие със сезона, на който съответстват? Нали те понякога настъпват предварително, а понякога идват със закъснение
Цибо:
С пристигането на тези енергии в точно съответствие с момента на началото на тяхното господство (в природата) ще настъпва благоденствие (процъфтяване). Закъсняването сочи прекалената им отслабеност. Обратно, преждевременното им пристигане показва прекалената им сила.
Император Хуанди
Какви са следствията от последния случай?
Цибо:
В този случай ще се регистрират бедствия (природни) и болести (епидемии).
Император Хуанди
Как може да се разбере, пристигат ли енергиите точно в момента, когато трябва да започне тяхното господство?
Цибо
Това ще покажат състоянията на благоденствие (на процъфтяване) в природата и пулсовете в човека.
Император Хуанди
Много добре. Сега ми покажете по какъв начин петте земни активности се съчетават с шестте небесни енергии.
Цибо:
Преди пролетното равноденствие енергията на топлината се обединява с огъня-господар (с императорския огън). През лятото, т.е. примерно 60 дни след пролетното равноденствие, енергията на огъня-господар се обединява с енергията на огъня-министър. В сезона на "циганското лято", т.е. примерно 60 дни преди есенното равноденствие, енергията на влажността се обединява с енергията на земята. През есента, т.е. от момента на есенното равноденствие, енергията на сухотата се обединява с енергията на метала. През зимата, т.е. примерно 60 дни след есенното равноденствие, енергията на студа се обединява с енергията на водата. В края на зимата, т.е. примерно 60 дни до настъпването на пролетното равноденствие, енергията на вятъра се обединява с енергията на дървото. И така, всяка от тези енергии царува в течение на около 60 дни. Също така трябва да се отчита факта, че през тези периоди енергиите на петте активности, повече или по-малко, се смесват една с друга. Например, в периода на господство на огъня-министър, може да се наблюдава (въздействието на) енергията на водата. В периода на господство на водата може да се възприема (въздействието на) енергията на земята и т. н.
Император Хуанди
Защо се получава така?
Цибо:
Тези (странично) възприемани енергии идват, за да смекчат влиянието на господстващите енергии, тъй като всяко твърде голямо развитие (разпространение) на енергиите води до природни бедствия и болести. Напротив, благоденствието (разцвета) произтича от тяхното противопоставяне или от обединяването на тези енергии, които, действащи сами, понякога са твърде пълни или твърде пусти.
Император Хуанди
Какви са последствията от това, че тези енергии са твърде пълни или твърде пусти?
Цибо:
Ако има подобен излишък или недостиг на енергия на земните активности в присъствието на съответстващата им небесна енергия, мащабът на катастрофите или болестите ще бъде незначителен. В обратния случай те ще бъдат много сериозни.
Император Хуанди
Какво бихте казали за случаите, когато господството на Земята се срещне с Тай Ин, господството на Огъня се срещне с Шао Ин, господството на Метала се срещне с Ян Мин, господството на Дървото се срещне с Дзюе Ин и господството на Водата се срещне с Таи Ян?
Цибо:
Това ще бъде съвършеното или тройното съгласие, т. е. съгласие на петте активности, на небесната енергия и времето.
Император Хуанди
Как се измерва времето? (Какви са мерките за измерване на времето?)
Цибо:
Продължителността (на периода) на завъртането на слънцето е 365 дни и четвърт ден, докато периодът на обединяване на енергиите небе-земя е 60 дни и 87 (китайски) часа и половина - 6 по 60 дни, 87 часа и половина дават 365 дни и 25 часа. Периодът от време, равняващ се на четири години, се нарича цикъл, защото има точно 1 464 дни. Затова денят се разделя на 1 00 часа (4 х 25 = 100 часа).
Император Хуанди
Кога започва периодът на действие на енергията небе-земя?
Цибо:
Той започва в един часа (китайско време), т.е. в зората на първата година от историята, докато през втората историческа година, т.е. след като слънцето вече е направило своята обиколка за 365 дни и 25 часа, той започва в 26-ти (китайски) час. На третата година от историческия цикъл той започва в 51 часа. На четвъртата година той започва в 71 часа. След четиригодишния цикъл той започва отново в един (първия) час, поради което на всеки четири години има едно съвършено съгласие между енергиите на небето, земята и времето.
Император Хуанди
Какви са последствията от подобни противоречия, т.е. от комбинациите на тези енергии, за които вече говорихте?
Цибо:
Човекът е между небесата и Земята (почвата). Следователно, енергията на човека изпитва въздействието на комбинации между енергиите на небето и земята. Това важи за всички същества, които живеят на този свят.
Император Хуанди
По колко време царуват енергиите на небето и земята в този период от 60 дена, 87 часа и половина?
Цибо:
Всяка от тези две енергии царува в продължение на 30 дни, 43 часа и три четвърти (тъй като разделено на две, 60 дни, 87 часа и половина прави 30 дни, 43 часа и три четвърти)
Император Хуанди
А коя от енергиите започва да действа първа - на небето или на земята?
Цибо:
Отначало земната енергия се изкачва в небето, а след това небесната енергия се спуска на земята и т. н. Всички явления са резултат на непрекъснатите изкачвания и спускания на тези две енергии.
Император Хуанди
Какви са следствията от тези взаимодействия?
Цибо:
Съществуват много следствия. Споменатото по-горе взаимодействие поражда възникването, смъртта и промяната, тъй като енергиите се намират ту в равновесие, ту в неравновесие една спрямо друга.
Император Хуанди
Коя е причината за нарушаването (смущението) на тези енергии?
Цибо:
Всички живи същества непрекъснато се променят и докогато съществуват тези промени, дотогава ще има живот, болести и смърт. Енергиите също непрестанно се променят, а докато има промени, ще има и нарушения (смущение).
Император Хуанди
Има ли все пак някакъв край на тези промени?
Цибо:
Да, у човека този край е равнозначен на смъртта, но при енергиите на небето и земята нещата стоят по различен начин. Без промените няма нито живот, нито младост, нито старост, нито смърт. Без промените няма да има нито зараждане, нито изчезване. Всички същества, които са едно единно цяло, се управляват от този универсален закон. Затова може да се каже следното -(само) същество, което няма тяло, не усеща страданието.
Император Хуанди
Има ли хора, които не се подчиняват на този природен закон?
Цибо:
Да, такива хора са мъдреците, които са се обединили с Дао.

Глава Шестдесет и девета
РАЗСТРОЙСТВА НА ЕНЕРГИЯТА. ТЕХНИ ВЛИЯНИЯ ВЪРХУ (ЗДРАВЕТО НА) ЧОВЕКА
Император Хуанди
Разказахте ми за последователното царуване на петте активности в цикличната смяна на Ин и Ян, а също така - за топлината и студа, които се възцаряват на смени, за (различните) енергии, които са ту в равновесие, ту в неравновесие. Сега ми разкажете по-подробно за енергията на човека, която се намира под въздействието на небесните сътресения („смущения”) и за предизвикваните от тези "смущения" заболявания.
Цибо:
Според Великата Книга (на акупунктурата), ученият (лекарят) трябва да знае трите велики принципа - небесния принцип, земния принцип и човешкия принцип. Това означава, че той трябва да познава "шестте небесни енергии Ин и Ян", петте земни активности и енергиите на човека, които са принудени "да се приспособяват" към взаимодействието на небесните и земните енергии в хода на периодите (на цикъла). И ако говорим за излишък или недостиг на енергия, това трябва да означава, че земната и небесната енергия не се съгласуват една с друга и че първата, в течение на определен период (на цикъла), "разгръща" своята енергия или прекалено рано, или прекалено късно, следствие на което всъщност е формирането на отрицателното (пагубното) влияние върху (здравето на) човека.
Император Хуанди
Какви ще бъдат последствията от излишъка на енергия на "петте активности"?
Цибо:
През периода на царуване на Дървото (пролетта) при наличието на излишък от енергия свирепства фън (вятърът) и първо бива поразен далакът (Дървото надвива Земята) което води до следните симптоми - разстройство, липса на апетит, къркорене в стомаха, издуване на корема, смущения в храносмилането. След това ще бъдат нанесени поражения и на самия черен дроб, а симптоми за това са световъртежът, болките в страничните части на тялото, гадене. Липсата на пулс в точката чунян (42 Е) означава смърт за болния.
През периода на царуване на Огъня (лятото), когато има излишък от енергия, свирепства топлината и тогава, на първо място се нанасят поражения върху белите дробове (Огънят надделява над Метала), което се изразява в следните симптоми - кръвоизливи, усещане за топлина в гърдите, а също и в областта на гърба и раменете. После бива поразено самото сърце, което е съпроводено от следните симптоми - болки в областта на гърдите, в областта на ключиците, в областта на горните крайници. При проявяване през този период (извън споменатите вече условия) на такива небесни енергии като Шао Ин или Шао Ян ще бъде отбелязано влошаване (на хода) на болестта. Отсъствието на пулс в точката танюан (9 Р) показва близка смърт.
През периода на царуване на Земята (края на лятото) при излишък от енергия свирепства дъждът, и тогава се нанасят поражения преди всичко върху бъбреците (Земята надделява над Водата). Това се изразява в следните симптоми - болки в стомаха, силно изстиване на краката, тежест в тялото. След това пораженията засягат самия далак, симптоми за което са загубата на чувствителност в съединителната тъкан, атония в четирите крайника на тялото, болки в стъпалата, разстройство на храносмилането, анорексия (липса на апетит), отоци и др. Липсата на пулс в точката танси (З R) означава близка смърт.
През периода на царуване на Метала (есента,), при наличие на излишък от енергия свирепства сухотата, което води първо до поражения в черния дроб (Металът надвива Дървото). Това се изразява в следните симптоми - болки в подребрието и долната част на корема, болки в очите и шум в ушите. След това поражения се нанасят върху белите дробове. Симптоми за това са кашлицата, задухът, болки в гърдите и гърба, кръвохрачене и т. н.. Отсъствието на пулс в точката тайчун (З F,) означава наближаваща смърт.
През периода на царуване на Водата (зимата), при излишък на енергия свирепства студът, което на свой ред води до поражения на сърцето (Водата надвива Огъня). Симптомите са следните - болки в сърцето, аритмия, несвързаност на речта (на мисленето). След това поражения се нанасят на самите бъбреци, което се изразява чрез такива симптоми като подуване на корема и краката, обилно потене, разстройство, храносмилателни смущения, силна жажда и т. п. Липсата на пулс в точката шънмън (7 С) означава близка смърт.
Император Хуанди
Чудесно. А какви са последствията от обратната ситуация, т. е. тогава, когато имаме недостиг от енергия?
Цибо:
През периода на царуване на Дървото (пролетта) при недостиг на енергия свирепства сухотата (Металът надделява над Дървото). Ще бъде поразен черният дроб и това се проявява в следните симптоми - болки в подребрието и долната част на корема, къркорене в стомаха, разстройство. След това в помощ на Дървото идва Огънят, за да "отмъсти" на Метала и в този момент ще свирепства горещина, а съответните симптоми са обриви, фурункули и т. п. След това ще бъдат поразени белите дробове, което се проявява в кашлица, кръвохрачене и т.п.
През периода на царуване на Огъня (лятото), при недостиг от енергия свирепства студът, тъй като Водата надвива над Огъня. (Предизвикано от това) поражението на сърцето има следната симптоматика - чувство за пълнота в страничните части на тялото, болки в гърдите, гърба и вътрешната страна на ръцете и жестоки болки в сърцето с внезапна афазия. След като Земята идва на помощ на Огъня, за да "накаже" Водата, започва да свирепства влажността със симптоми като разстройство, издуване на корема, атония на краката (букв."на долните крайници"/ тъй като са налице едновременно поражения на далака и бъбреците.
През периода на царуване на Земята (края на лятото) при недостиг на енергия свирепства фън (вятърът), тъй като Дървото надделява над Земята. (И тъй като това допринася за) поразяването на далака, съответните симптоми ще бъдат чувство за тежест в тялото, колики, болки в стомаха, отслабване (загубата на тегло. След това на помощ на Земята идва Металът, за да накаже Дървото и в този момент се възцарява сухота със следните симптоми - болки, ирадииращи в областта на гърдите и долните части на корема, задух и т.п., защото в този случай се сблъскваме едновременно с поражение на черния дроб и белите дробове.
През периода на царуване на Метала (есента) при недостиг от енергия свирепства топлината, тъй като Огънят надвива Метала. (При това) пораженията са върху белите дробове, а симптомите са тежест в областта на раменете и гърба, кихане, кръвотечение от носа. После на помощ на Метала идва Водата, за да "отмъсти" на Огъня и се възцарява (започва да свирепства) студът чрез следните симптоми - отслабване на инската енергия в долната част на тялото и подем на янската енергия към горната част на тялото, жестоки болки в главата, образувания в устата, болки в сърцето (тъй като в този случай) е налице едновременно поражение на сърцето и бъбреците.
През периода на царуване на Водата (зимата) при недостиг от енергия свирепства влажността, тъй като Земята надделява над Водата. (Обусловено от това) поражението на бъбреците се проявява в следните симптоми - издуване на корема, чувство за тежест в тялото, оттичане на краката и болки в поясната област и бедрата, паралич на краката. После на помощ на Водата идва Дървото, за да "накаже" Земята. В този момент свирепства фън (вятърът,) със симптоми като болки в мускулите и съединителната тъкан, болки в очите, защото (В този случай) е налице едновременно поражение на далака и черния дроб.
Император Хуанди
Какви са явленията, проявяващи се в хода (на смяната) на четирите сезона в случай, че в течение на годината срещнем недостиг на една от петте (земни активности)?
Цибо:
При недостиг на енергията на Дървото (пролетта) в течение на годината ще се сблъскаме със следното -пролетта ще убива, вместо да оплодотворява, защото Металът (есента) надвива над Дървото, а после Огънят "отмъщава" за тази агресия на Метала и тогава в течение на годината цари необикновена горещина, а на изток стават катастрофи (стихийни бедствия). Относно човека, в него бива поразен черният дроб, а отвън - ставите.
При недостиг от енергията на Огъня (лятото) се сблъскваме със следното - вместо лятото да е топло, става студено, защото- Водата надделява над Огъня, след което Земята "отмъщава" на Водата за нейното нападение, в течение на цялата останала година има обилни валежи, а на юг стават катастрофи (стихийни бедствия). Относно човека, в тялото му бива поразено сърцето, а отвън - артериите и вените.
При недостиг на енергията на Земята (края на лятото) вместо характерните за този сезон дъждове, свирепстват бури, което е предизвикано от Нашепването на Земята от Дървото. След това Металът "отмъщава" за нападението на Дървото, а резултатът е необикновено суха есен. Стихийните бедствия възникват в "Центъра" Относно човека, в тялото му бива поразен далакът, а отвън страдат четирите крайника на тялото и съединителната тъкан.
При недостиг на енергията на Метала (есента) вместо обичайната за този сезон суша има топло и горещо време, обусловено от преобладаването (господството,) на Огъня над Метала. След като Водата "отмъсти" на Огъня за неговата "агресия" (букв."насилие"), настъпва зима с много големи студове и обилен снеговалеж. Що се отнася до стихийните бедствия, този път те са на запад, а относно човека, в тялото му биват поразени белите дробове, а отвън - кожата.
При недостиг на енергия на Водата (зимата) през този сезон вместо обичайните за този период на годината студове има обилни дъждове, което е предизвикано от преобладаването на Земята над Водата. След като Дървото "накаже" Земята затова "насилие", останалата част от годината се характеризира с чести бури. Стихийните бедствия този път са на север. От вътрешните органи на човека биват поразени бъбреците, а по външната част на човешко тяло - коленете, костите и гръбначния стълб.
Обобщавайки всичко това, можем да кажем следното - основната роля на петте активности или елементи е в поддържане на равновесие между енергиите - ако някоя стане извънредно мощна, друга се стреми да я отслаби и обратното - ако някоя от енергиите е прекалено слаба, друга веднага се стреми да я усили. Ако някоя от енергиите се характеризира с тенденцията да убива, друга има тенденцията да създава, в съответствие с общия цикъл раждане - израстване - изменение - съзряване – прераждане. И нашият свят съществува именно благодарение на взаимодействието между енергиите, които макар по принцип да са невидими, същевременно са напълно реални и достъпни за усещанията (възприятията). Обикновено се говори (и не без основание), че небесните и земните превръщания по всяка вероятност се управляват от Съдбата, но за да се разберат понятията Ин и Ян, достатъчно е да се наблюдават промените в топлината и студа.
Император Хуанди
Напълно ми е ясно вашето разяснение на явленията, предизвикани от смущението (разстройството) на петте активности и тяхното отражение върху сезоните. Бихте ли ми казали, обаче, как можем да предвидим възможността за настъпване на подобни "смущения", когато настъпват толкова неочаквано?
Цибо:
Те могат да бъдат предвидени, като се отчитат свойствените за всяка енергия специфични характеристики - нейната "добродетел", свойствената й активност, присъщата й сила (власт), феноменологичните й прояви, характерните за нея разстройства и поражданите от нея стихийни действия.
Император Хуанди
Какво имате предвид?
Цибо:
Вятърът (фън) идва от изток, а синът на вятъра е Дървото, чиято специфична добродетел е спокойствието (Емирът) свойствената му активност е оплождащата, а присъщата му мощност е способността му да осигури развитието, а неговите феноменални прояви са различните ветрове и породените от тях разстройства, които в своята същност са гневът и бурите. Относно породените от тях бедствия, към тях спадат разрушенията, предизвикани от бурите и гнева (приложено към "микрокосмоса").
Горещината идва от юг, а неин син е Огънят. Светлината е неговата специфична добродетел, а специфичната му активност е тази, която предизвиква цъфтеж, яркост и това е неговата мощ. Феноменалните му прояви са възбуждането на топлината, сухотата и създаваните от тях разстройства. Към породените от тях бедствия се отнасят ('горските и степните) пожари.
Влажността произлиза от Центъра и неин син е Земята. Специфичната й добродетел е овлажняването, а към специфичните й активности се отнася съзряването. Нейната мощ е омекотяването (облекчението). Нейните феноменологични прояви са тези, за които е свойствена влагата, предизвиканите от нея разстройства са пороите, а към породените от тях стихийни бедствия се отнасят наводненията.
Сухотата идва от Запад и неин син е Металът. Специфичната й добродетел е чистотата (акуратността), докато специфичната й активност е строгостта (порядъчността). Присъщата й мощ е зноят (жегата). Феноменалното й проявление е сушата и обусловеното от нея разстройство е подтискане на растежа. Към породените от нея стихийни бедствия спада гладът (слабата реколта).
Студът идва от Север и негова дъщеря е Водата. Специфичната му добродетел е охлаждането, специфичната му активност е успокоението. Присъщата му мощ е суровостта (строгостта). Към феноменологичните му прояви спада студът, като предизвиканото от него разстройство е замръзването, а към породените от него стихийни бедствия спада заледяването.
По всички тези признаци можем да оценим състоянието на енергиите, под чието влияние са изложени всички живи същества.
Император Хуанди
Какво става с основната енергия в хода на всички тези промени на активностите, "смущенията" и постоянното движение (промените) - може ли да се говори за нейното количествено и качествено нарастване или намаляване?
Цибо:
Не, независимо от всички изброени последователни изменения (трансформации) основната енергия остава количествено и качествено непроменена, постоянно идентична сама със себе си.
Император Хуанди
Каква роля играят всички тези енергии, когато човек бъде поразен от дадена болест?
Цибо:
Болестта на даден човек е резултат от неравномерността (разбъркването) на енергиите на петте активности. Ако за дадения момент от болестта небесната енергия има неблагоприятен характер, тогава болестта се усложнява.
Император Хуанди
Великолепно. (Може да се каже, че) Вие ми открихте тайната на нашата Съдба и аз ще заповядам да напишат съответстващ текст, каза заглавие ще сложа следната фраза: Разстройства на енергиите. Влиянието им върху здравето на човека.

Глава Седемдесета
НОРМАЛНИТЕ (РАВНОВЕСНИТЕ) ЕНЕРГИИ НА ПЕТТЕ АКТИВНОСТИ
Император Хуанди
Вие току що разказахте за нарушенията на енергиите на петте активности. Сега Ви моля да опишете явленията, ставащи в течение на годината, характеризиращи равновесието на тези енергии.
Цибо:
Ако в периода на господство на Дървото енергията е в равновесие, през пролетта ще има буйна вегетация (прерастване на семената), защото през този период климатът се отличава с мекота, а духането на вятъра - с умереност. Дървото е свързано с черния дроб, а съответните външни отвори са очите, неподходяща за него е сухотата (доколкото съответстващите на сухотата бели дробове - Метач доминират над Дървото). Черният дроб обича киселия вкус, който храни мускулите.
При равновесие на енергиите в периода на господство на Огъня лятото е горещо, земята се подлага на (интензивното) въздействие на слънцето, благодарение на което растенията чудесно израстват. Огънят е свързан със сърцето, чиито външен отвор е езикът. Противопоказен му е студът, доколкото съответстващите на студа бъбреци - Вода надвиват Огъня. Сърцето обича горчивия вкус, подхранващ кръвта, артериите и вените.
Равновесието на енергиите в периода на господство на Земята се характеризира с топъл и влажен климат, това е сезонът на сиромашкото лято, сезонът на узряване на плодовете. Земята е свързана с далака, чийто външен отвор е устата. Противоположен на него е вятърът (фън), тъй като съответстващия на вятъра черен дроб - Дърво надвива земята. Черният дроб обича сладкия вкус, подхранващ връзките (съединителната тъкан) .
При равновесие на енергиите в периода на господство на Метала съответният есенен сезон се характеризира със свежест и е сух, а също така има и листопад. Металът е свързан с белите дробове, а външния им отвор е носът. Той не се понася с горещината (топлината), тъй като съответстващия на горещината Огън сърце надделява над метала. Белите дробове обичат лютивия вкус, подхранващ кожата и косъмчетата по нея.
Равновесието на енергиите в периода на господство на Водата обуславя студ, съответстващ на зимния сезон, сезонът на угасващите листа. Водата е свързана с бъбреците, чиито външни отвори са уретрата и анусът. Тя не понася влажността (тъй като съответстващият на влажността далак - Земя надвива Водата). Бъбреците обичат соления вкус, подхранващ костите.
Император Хуанди
Защо климатът в нашата страна не е еднакъв в различните й райони? Така например на север е много студено, а на юг е много горещо.
Цибо:
Това е свързано с небесната енергия, а също и с ширината на даденото място. Общо може да се каже, че янската енергия е много по-могъща на юг и изток, а инската е по-мощна на север и на запад. Хладната инска енергия господства в по-високите участъци на страната, а горещата янска енергия - в по-ниските части. Човек се влияе от климата и почвата - в студените, планински райони порите на кожата му в повечето случаи са затворени, във връзка с което янската енергия по-малко се разсейва, докато в същото време в горещите райони на низините порите на кожата в повечето случаи са отворени и по тази причина присъщата на хората там янска енергия има повишена склонност да се разсейва, като едновременно с това става и потенето (отделянето на пот).
Император Хуанди
Влияят ли климатът и почвата върху продължителността на човешкия живот?
Цибо:
Да. Обикновено обитателите на високопланинските райони, отличаващи се със студения си климат, живеят по-дълго, тъй като при тях е затруднено разсейването на янската енергия.
Император Хуанди
Какви лечебни методи трябва да се прилагат, отчитайки подобни влияния на климата и почвата?
Цибо:
Трябва да се разсейва янската енергия у тези хора, които я имат в излишък и да се стимулира у тези, при които е в недостиг - това аз наричам използване на диференцирания подход при лечението на болестите. Оттук произлиза правилото, че при студен климат трябва да се предписват загряващи методи, а при горещ климат - освежаващи (охлаждащи). Това позволява да се уравновеси енергията на човека с тази на космоса.
Император Хуанди
А как бихте обяснили следния факт - често енергията на нашите органи е в дисбаланс, докато в същото време енергията на петте активности е в равновесие?
Цибо:
Това е обусловено от нарушенията (разстройствата) на инско-янските небесни енергии, които могат да бъдат пагубни за нашите органи в определен период от време. Например: "недостигащата" (или "ненапълно издигналата се”) до небето енергия Шао Ян (огън) и Шао Ин (горещина) могат да бъдат пагубни за белите дробове. "Недостигащата" до небето енергия Ян Мин може да бъде пагубна за черния дроб. "Недостигащата" до небесата енергия Тай Ян е пагубна за сърцето. "Недостигащата" до небесата енергия Дзюе Ин е пагубна за далака. "Недостигащата" до небесата енергия Тай Ин е пагубна за бъбреците.
Император Хуанди
Как ще обясните факта, че възпроизводството на някои видове живи същества става само в определени периоди от време? С други думи, защо в един период от време те са способни да се оплождат, а в друг не са?
Цибо:
Възпроизводството на живи същества се управлява (регулира) от енергиите. Живите същества могат да бъдат разделени на пет вида - птици, животни, (обрасли с козина), хора, риби и ракообразни, насекоми. Съответстват им петте активности или царства, т. е. огън, дърво, земя, вода и метал. Възпроизводството на всеки един вид е толкова по-благоприятно, колкото е по-близо до съответстващия период (т. е. до активността или царството). Защото всички небесно-земни енергии имат свои периоди на хармония и дисхармония. При това възпроизводството на всеки вид живи същества се осъществява не само в различни периоди, но дори и самите начини на възпроизводство са различни. По същата причина в резултат на взаимодействието и възникването на сложни съчетания между небесните и земните енергии съществуват различните видове живи същества, различаващи се едни от други по цвят, вкус, дишане и форма, независимо че фундаменталната жизнена енергия е винаги една и съща.
Всички живи същества имат душа, която им е дадена от небесната енергия и всички те имат и тяло, което им е дадено от земната енергия. Именно обединяването на тези две енергии осигурява техния живот и растеж (развитие). Когато душата остави тялото, неговият живот се прекъсва.
Всяка от енергиите си има своята специфична роля - една създава, друга убива, една способства за развитието, друга го ограничава.
Учените от древността казват: "Този, който не познава природата на енергиите и продължителността им (периодите им) на действие, е недостоен да говори ни за творчество, ни за създаването на потомството.
Император Хуанди
Разбрах мисълта Ви. Позволете ми да я резюмирам по следния начин - когато енергия действа, тогава има зараждане (възникване) на елементите; когато енергията влезе в елементите, те придобиват тяло; когато енергията започне да се разделя, настъпва размножаване на съществата; когато енергията престане да действа, елементите се връщат в небитието. Как обаче бихте обяснили факта, че веществата или по-точно продуктите, използвани (като суровина) за приготвянето на лекарствени препарати, притежават толкова различни един от друг вкусове и свойства? И какъв е принципът, от който трябва да се ръководим, когато ги предписваме (изхождайки от вкуса им) с получаването на определен терапевтичен ефект?
Цибо:
Земните енергии създават различни вещества, които имат в по-голяма или по-малка степен различни вкусове - кисел, горчив, сладък, лютив или солен. Тези вкусове съответстват на дървото (черния дроб) на огъня (сърцето) на земята (далака) на метала (белите дробове) и водата (бъбреците). Киселият вкус има лечебни свойства спрямо белите дробове, сърцето и далака, горчивият вкус е приложим към сърцето и черния дроб, а соленият - към далака.
Когато трябва да се стимулира даден орган, тогава се предписва средство, чийто вкус съответства на дадения орган (кисел за черния дроб, горчив - за сърцето, сладък - за далака, лютив - за белите дробове и солен -за бъбреците). Когато трябва да се разсейва излишна енергия, предписват се средства с по-горе споменатите лечебни свойства (т. е. кисело за белите дробове и т. н.) По този начин е възможно да се възстанови равновесието на енергиите.
Има четири начина за лекуване на болния - предписва му се средство, предизвикващо повръщане или разслабително; препоръчва му се взимане на лекарствени средства; препоръчват му се отвличащи вниманието средства и накрая иглотерапия. Всеки от тези начини съответства на конкретен тип заболяване. Ако болният е с едра конструкция, предписват му се по-силни средства, а ако е слаб, тогава е по-добре да му се предписват по-слаби (по-леки) лекарства. Когато има издигане на енергията към горната част на тялото, тя трябва да се изтегли надолу (букв. "да се привлече"). Ако енергията се е спуснала надолу, тя трябва да се застави да се изкачи отново нагоре. А в случая, когато е съсредоточена в средата на тялото, тя трябва да се разсее към страничните му части. При заболяване с инска природа на болния се предписват янски лекарства, а при заболяване с янска природа - ински. Всичко това има за цел активирането на циркулацията на енергията, при което съответните методи се прилагат както към острите, така и към хроничните заболявания.
Император Хуанди
Как трябва да се предписват лекарства, изхождайки от тяхната токсичност?
Цибо:
Ако болният е заболял неотдавна, трябва да му се дават силни дози, докато на боледуващите от дълго време трябва да се дават слаби дози. Наброяват се приблизително 60% болести, които могат да бъдат отстранени чрез много токсични лечебни средства, 70% болести, които могат да се отстранят със средно токсични лечебни средства, 80% болести, които се отстраняват със слабо-токсични средства и 90 % болести, които могат да се излекуват без използването на токсични средства. Останалата част от болестите се лекува чрез приемането на хранителни вещества. Никога не трябва да се превишава нормалната доза, характерна за даденото лечебно средство, тъй като може да се увреди жизнената енергия. Освен това, винаги трябва да се стремим да запазваме съответствието (съгласуваността), съществуваща между човешката енергия и енергията на космоса. Никога не трябва необмислено да се нарушава съществуващото между органите равновесие. Никога не трябва да се стимулират органите, когато са в пълнота и никога да не се разсейва енергия от органи, които са в пустота. Ако това правило не се спазва, съществува опасност да бъдат привлечени зловредни енергии, които биха съкратили живота ни.
Император Хуанди
Как трябва да се грижим за болни, страдащи от продължително заболяване, които след оздравяването си са станали прекалено изтощени и слаби?
Цибо:
Трябва да им се дава подсилваща храна и да им се предпише (букв. "да се принудят към") почивка. По този начин ще им осигурим циркулация на енергията и кръвта в артериите и жилите, което ще възстанови съществуващия недостиг и ще доведе до бързо оздравяване на болния.

Глава Седемдесет и пьрва
ШЕСТТЕ СЪЩНОСТНИ ЕНЕРГИИ
Император Хуанди
Сега не бихте ли ми разказали за равновесието между петте взаимнопротивопоставящи се, взаимносъдържащи се и взаимноподдържащи се активности и за техните нарушения? Също така, не бихте ли изложили ясно ролята на шестте инско-янски същностни енергии, започвайки от Тай Ян?
Цибо:
Тай Ян съответства на петата, единадесетата, седемнадесетата, двадесет и третата и двадесет и деветата и т. н. исторически години (в съответствие с дванадесетгодишните цикли). Когато управлява Тай Ян, годината приближава към (началото) на царуването на Дървото (пролетта), духането на вятъра е меко (миролюбиво), което е признак за равновесие на енергиите. Бурите и ураганите са признак за нарушение на енергиите между Земята и Небето. Симптомът на съответстващите заболявания е световъртежът. Когато тя (тази енергия) наближи периода на царуване на Огъня (лятото), тогава става топло, което също може да служи за признак на равновесие между енергиите. Прекомерната (изтощителната) жега е признак за нарушение на равновесието между небесните и земните енергии. Симптом на заболяванията през този период ще бъде силната треска. При приближаване на Тай Ян към царството на Земята (края на лятото), започва да става влажно - това е признак за равновесие на енергиите. Обратно - безкрайните дъждове са признак на нарушение между енергиите на небето и земята. Симптоми на заболяванията ще бъдат честите отоци и тежест в тялото. Когато Тай Ян премине в царството на Метала (есента) въздухът става свеж и хладен, което е признак за равновесие на енергиите Прекалената суша в този период е знак за нарушение на енергиите на небето и земята. Характерен симптом на заболяванията ще бъде чувството за пълнота и подпухване в областта на гърдите и гърба. При приближаване на Тай Ян към царството на Водата (зимата) става студено, което е признак за равновесие между енергиите. Обилният снеговалеж е признак за нарушение между енергиите на небето и земята. Симптом на заболяванията през този период ще бъде силното охлаждане (вледеняване) на краката. Общо може да се каже, че през годината, когато управлява Тай Ян, времето ще е влажно и студено. Подобно съчетание от влага и студ често е причина за заболявания, чиито симптоми са следните - различни видове паралич, различни разстройства, дизентерия и отслабване. За лечение на заболяванията трябва да се използват лечебни препарати с горчив вкус и затоплящо действие. За да се прогони влажността, трябва да се разсейва пълнотата на енергията и да се тонизира (стимулира) енергията на пустите органи, тъй като пълнотата на енергията поражда (подобни) заболявания.
Ян Мин съответства на 4-та, 10-та и т.н. исторически години. Когато управляващата годината енергия Ян Мин наближи периодите на царуване на дървото, огъня, земята, метала и водата, ще има подобни на описаните по-горе явления. Обобщено, в година, управлявана от Ян Мин, времето ще е по-сухо от другите години, а влага ще има едва в края на годината. (Подобен) сух период често може да бъде причина за заболявания, основни симптоми на които са кашлицата, задухът, задържането на урината, силна треска (с температура) внезапна смърт. Лечението за успокояване на енергията на поразените органи е с горчиви, солени, лютиви (тръпчиви) вкусове. При това, в зависимост от конкретния случай на заболяване, трябва добре да се преценява дозировката на съответните медикаменти.
Тай Ин съответства на 2-та, 8-та и т. н. исторически години. Когато управляващата годината Тай Ин наближи съответните царства на Дървото, Огъня, Земята, Метала и Водата, явленията, които се наблюдават, са приблизително подобни на тези, които вече описахме по-горе. Общо може да се каже, че през годината, когато управлява Тай Ин времето ще бъде по-влажно от други години. Влажността е честа причина за заболявания, чиито основни симптоми са подуване на корема и краката, болки в гърдите, чувство на вледеняване на краката, болки в мускулите, болки в областта на бъбреците и ставите. Лечението в тези случаи трябва да включва медикаменти с горчив вкус, които предизвикват изпотяване и по този начин спомагат за разсейването на влажността. Във всички подобни случаи трябва да се стимулира енергията Ян.
Шао Ин съответства на 1-та, 7-та и т.н. исторически години. Когато управляващата годината Шао Ин наближи съответните царства на Дървото, Огъня, Земята, Метала и Водата, се наблюдават явления, подобни на вече описаните. Общо може да се каже, че в течение на управляваната от Шао Ин година времето ще бъде малко по-горещо, отколкото през другите години. Студът, жегата и сушата през тази година са причина за възникването на заболявания, чиито симптоми са кашлица, задух, кръвотечения в белите дробове и стомаха, болки в очите, в сърцето и бъбреците, пресъхване на гърлото, отоци в горната част на тялото. Относно лечението - на болния трябва да се предписват медикаменти със солен вкус, за да се смекчат енергиите в горната част на тялото, а също така и кисели медикаменти, които да успокояват енергиите в долната част на тялото или ако трябва - да се разсейват енергиите чрез горчиви средства.
Дзюе Ин съответства на 6-та, 12-та и т.н. исторически години. Когато управляващата годината енергия Дзюе Ин наближи съответните периоди на царуване на Дървото, Огъня, Земята, Метана и Водата, ще има приблизително подобни природни явления, каквито бяха описани по-рано. Общо може да се каже, че в годината на управление на Дзюе Ин има повече бури и урагани, отколкото през другите години. Характерните за тези години суши и жега са причина за заболявания със следните симптоми - световъртеж, шум в ушите, жълтеница (болестта на Боткин), съпроводена с подпухване на стъпалата. Лечението на болните е с медикаменти с лютив (тръпчив) вкус, които облекчават енергиите в горната част на тялото и медикаменти със солен вкус, успокояващи енергиите в долната част на тялото. Органите трябва да се стимулират, за да могат да окажат съпротива на въздействието на извратените енергии, тъй като последните винаги използват слабостта на човешката енергия, за да проникнат в човешкото тяло.
Трябва добре да се запомнят следните предписания - ако пребиваващата енергия на органите се характеризира с горещина (Ян), трябва да се избягва предписването на затоплящи (стимулиращи) медикаменти. Ако характерното й свойство е студът (Ин), не трябва да се предписват "освежаващи" медикаменти.
Император Хуанди
В кой момент бихме могли да наблюдаваме състоянието на небесната енергия?
Цибо:
Най-благоприятен момент е зората на първия ден от новата година.
При наличието на излишък или недостиг от енергия, последната се появява преждевременно или със закъснение. Ако всичко е нормално, нейното появяване съвпада с момента на появяването на утринната зора.
Император Хуанди
Какво би станало с петте активности, ако имаме енергетичен излишък или недостиг на шестте ински и янски енергии? И проявяват ли те в този случай някакви аномални реакции?
Цибо
Разбира се. Ако енергиите на шестте Ин-Ян небеса са в излишък, реакциите ще бъдат много силни и резки, следователно и заболяванията ще бъдат много сериозни. Ако обаче са в недостиг, и съответните реакции ще бъдат забавени и отслабени, а оттук следва, че заболяванията ще бъдат продължителни (ще протичат вяло).
В случая, когато Земята реагира (на нарушаването на равновесието между небесните и земните енергии), ще кънтят гръмотевици и страната ще бъде опустошена от наводнения. Заболяванията ще се характеризират със следните симптоми - подуване на корема, къркорене в червата, холера, подуване на краката и чувство за тежест в тялото.
Реакцията на енергията на Метала се проявява в изсъхването на растенията, а заболяванията се характеризират със следните симптоми - кашлица, задух, чувство за пълнота, разпространяващо се от гърдите към долната част на корема, пресъхване на гърлото; човек изглежда зле и има болезнен външен вид.
Реакцията на енергията на Водата се проявява в мрачно небе и силно охлаждане на времето. Заболяванията се характеризират със следните симптоми - болки в гръбначния стълб и ставите, силно охлаждане на ръцете и краката, подуване (издуване) на корема.
Реакцията на енергията на Дървото се проявява под формата на силни бури, а заболяванията се характеризират със следните симптоми - болки, ирадииращи от областта на стомаха към сърцето и ребрата, спиране (спазъм) на диафрагмата, шум в ушите, главозамайване, синкопи (припадъци).
Реакцията на енергията на Огъня се проявява в прекалено силната горещина, а болестите се характеризират със следните симптоми - циреи (абсцеси/ повръщане, болки в костите, периодична треска, кръвотечения, застой на кръвта в очите, внезапна смърт.
Император Хуанди
Сега разкажете за нормалните небесни Ин-Ян енергии и за техните нарушения (разстройства) пораждащи болестите.
Цибо:
Влиянието на небесната енергия Дзюе Ин се усеща от нас като меко подухване на ветрец. Енергията (на небесната) Шао Ин се усеща като топлина. Небесната енергия Таи Ин се представя в усещане за дъжд. Влиянието на енергията Шао Ян усещаме като топлина. Влиянието на небесната енергия Ян Мин усещаме като свежест и влиянието на небесната енергия Тай Ян усещаме като студ.
Нарушението (смущението) на тези шест инско-янски енергии се проявява под формата на бури, студ, обилни дъждове, прекалена горещина, суша, сняг и град.
Върху човека действията на тези нарушения се проявяват в дванадесетте съответстващи меридиани. Например - нарушението на енергиите на меридиана Дзу Дзюе Ин (черен дроб) меридианът, който минава през средната част на тялото, се проявява в спазми в областта на корема и ребрата и разстройства, същото важи и за меридианите Дзу Тай Ин (далак) и Дзу Шао Ин (бъбреци). Нарушението на тяхната енергия се проявява във вид на циреи (абсцеси/ катари, болезнени усещания в гърдите, а също в развитие на разстройства (холера). В същото време нарушението на меридиана Дзу Тай Ян (пикочен мехур), минаващ по задната повърхност на краката и тялото, се проявява чрез болки в областта на бъбреците и в коленете. Нарушенията на меридиана Дзу Ян Мин (стомах) минаващ по предната част на тялото, се проявяват в болки и отоци в областта на прасците и ходилата. Точно по същия начин шестте меридиана по ръцете (Шоу) вървят по ръцете към горната част на тялото, а ако са "смутени" (т.е. в този случай, когато се наруши равновесието на съответстващите енергии) също ще се характеризират с развитието на определени симптоми на заболяванията.
Император Хуанди
В случай на прекалена слабост на енергиите на шестте Ин и Ян в горната част на тялото, енергията на шестте Ин и Ян в долната част на тялото се издига отдолу нагоре, за да ги усили. Обратно, при прекомерно отслабване на енергията в долната част, енергията в горната част се спуска надолу, за да я засили. Пребиваващата в средата на тялото енергия на петте активности (дърво-черен дроб, огън-сърце, земя-далак, метал-бели дробове и вода-бъбреци) винаги придружава тези непрекъснати движения (енергии). С други думи, във всеки един момент те са в борба и характерно за тях равновесие е много нестабилно. Затова често се сблъскваме с нарушения (на енергията) и болести. Ако подобно нарушение на равновесието не е много сериозно, бедата не е голяма.
Има ли начин да се спрат подобни нарушения, съдържащи се в наставленията, които Вие току що ми дадохте?
Цибо:
Да, има такъв начин. На болния се предписват потогонни и диуретични средства, които разсейват излишъка от енергия.
Император Хуанди
А какви биха били последствията, ако не направим това?
Цибо:
Болестите ще приемат по-сериозен характер. При излишък от енергия на студа (Ин) ще наблюдаваме подуване на корема и диария; при излишък от енергия на топлината (Ян) ще наблюдаваме треска, циреи, кръвотечения и т.н.
Император Хуанди
Какво лечение трябва да се прилага в такива случаи?
Цибо
За да се определи методът за лечение на болния трябва да се вземат под внимание климатичните условия на съответния сезон. При излишък от енергия на студа (Ин) трябва да се предписват сладки и загряващи медикаменти, а при излишък от енергията на топлината (Ян), медикаментите, които се предписват, трябва да са солени и освежаващи.
Император Хуанди
Какво трябва да правим в случай на спиране (блокиране) на циркулацията на енергията на нашите органи?
Цибо:
При блокиране на енергията на черния дроб (дърво) трябва да се предпише еметик (лекарство, предизвикващо повръщане - бел.прев.); блокирането на енергията на сърцето изисква предписване на потогонно средство (огън); при блокиране на енергията на далака (земя) трябва да се предпише разслабително; блокирането на енергията на бъбреците (вода) изисква предписване на пикочогонни (диуретични) средства. След това се преминава към регулиране на енергиите чрез използването на други средства. Но винаги трябва (преди всичко) да се разсейва излишъка от енергия, ако има такъв.

Глава Седемдесет и втора, Седемдесет и трета и Седемдесет и четвърта
(Тези глави, които липсват в оригиналния текст на Сувън, така и никога не са били намерени)

Глава Седемдесет и пета
ОБЩИ СЪОБРАЖЕНИЯ (ПОНЯТИЯ) ЗА ВАЖНОСТТА НА ЛЕЧЕНИЕТО (НА ЗАБОЛЯВАНИЯТА)
Император Хуанди
(И така), причината за всички заболявания са извратените (зловредните) енергии на фън (вятъра), горещината, влажността, сухотата, огъня. Както ми казахте (за лечението им) те трябва да се разсейват в случай на пълнота и да се стимулират, в случай на пустота (букв."да се разсейва пълнотата и да се стимулира пустотата"). Защо тогава лечението им не винаги е ефективно?
Цибо:
Това се случва, защото не винаги се удава да се разпознае енергията, за която става дума. Ще кажем като резюме, че симптомите от поражение на фън (вятъра) е световъртеж (припадъци) и (в този случай) трябва да се лекува черния дроб. При поражения, нанесени от който да е от видовете студ трябва да се лекуват бъбреците. При смущение (разстройство) на енергиите трябва да се лекуват белите дробове. При разстройства, свързани с влажността, трябва да се лекува далакът. При поражения, нанесени от горещината, съпроводени с треска, несвързана реч (мислене), болки, сърбежи и абсцеси, трябва да се лекува сърцето. При наличието на следните симптоми - вледеняване на ръцете и краката, разстройство или обратното - анурия и запек, трябва да се лекува долната част на тялото. Ако има симптоми като паралич, задух и повръщане, трябва да се лекува горната част на тялото.
При наличието на студ трябва да се сгрява (да се добави малко Ян) и обратното. В случай на т. н. благотворно заболяване (способстващо, в крайна сметка, за отстраняването на някой патогенен фактор) въздействието трябва да има твърд и решителен характер. Ако болестта е сериозна, тя трябва да се "щади", като не се използват много "твърди" методи на лечение. Ако има пълнота, тя трябва да се разсее. Ако извратената енергия вече се е "заселила" в тялото, трябва да бъде изгонена. Ако срещнем някъде застояване на кръв, това трябва да се ликвидира. Ако са налице някакви натрупвания, трябва да се отстранят. Ако има сухота, трябва да се навлажнява. Ако има контрактури (спазми), трябва на всяка цена да се постигне отпускане. При наличието на разсейване на енергията, тя отново трябва да бъде концентрирана. В случаите, когато болестта се развива нормално, в едни случаи може да се използват нормални начини на лечение, а в други - по-специални (аномални).
Император Хуанди
Какво имате предвид под аномални начини на лечение?
Цибо:
Понякога болестта е с янски симптоми, въпреки че е причинена от Ин. В такива случаи трябва да се добави малко Ян. Друг път болестта се проявява с ински симптоми, въпреки че е причинена от Ян. В този случай трябва да се добави малко Ин.
При заболяванията, съпроводени с анурия и запек (ински симптоми), не трябва да се чисти, а обратното -да се стимулира. В някои варианти на диарии или дизентерии от янски произход, те не трябва да се спират (задържат), а обратното - трябва да се изчиства. Оттук следва, че трябва да се умее да се разпознава първопричината за заболяването, трябва да се прилагат различни средства, за да се постигне един и същ резултат. Правилното разбиране на това определение дава възможност да се регулира енергията и тогава (несъмнено) болният със сигурност ще бъде излекуван.
Император Хуанди
Но как тогава трябва да се регулира енергията?
Цибо:
За целта трябва много добре да се познава пътят на циркулиране на енергията. Нормално, янската енергия е локализирана в горната част на тялото, а инската - в долната част. Ако има смущение на енергията, тя трябва да се нормализира, да се разсее.
Забележка: Ако инската енергия се издигне към горната част на тялото, (т.е.) ако е налице просто смущение (разстройство) на енергията, може да му се противопостави (да се възпрепятства) като се следва хода на енергията.
Император Хуанди
Как трябва да се лекуват повърхностните заболявания и как - по-дълбоките заболявания?
Цибо:
Когато заболяванията се движат в тялото от вътрешността навън, трябва да се лекува вътрешната част на тялото. Ако от външната повърхност на тялото те проникват навътре, трябва да се лекува външната част на тялото. Но ако става дума за заболяване на органите, дори и да са съпътствани от силни поражения във външната сфера на тялото (по повърхността), преди да започнем да лекуваме външните прояви трябва да лекуваме органите. Обратно - при много силни поражения на органите (по-големи от тези във външната част на тялото), първоначално трябва да лекуваме външната страна.
Император Хуанди
При янски тип заболяване, характерно за болният е, че има треска (температура) и той се бои от студа. Тези симптоми напомнят на симптомите на периодичните трески. С какво е свързано това?
Цибо:
Причина за това е борбата между инската и янската енергия. В даден момент побеждава едната, в друг - другата. В случаите, когато победител е инската енергия, интервалите между пристъпите на треската са малко по-големи. Ако победител е янската енергия, тези интервали са по-малки.
Понякога, когато използваме нормалните методи на лечение за янско заболяване, състоянието на болния се влошава. По подобен начин когато използваме нормалните методи за лекуване на инско заболяване, болестта не само че става още по-сериозна, но се съпровожда и с усложнения. Защо се получава така?
Това е така, защото когато имаме янско заболяване, трябва да се отслабва Ян, а не да се тонизира Ин. В случай на инско заболяване се прави обратното. Може обаче да има и друга причина, която да обяснява наблюдаваното усложнение, а именно - лошо съставената рецепта от медицински предписания. (Например,): прекалено стимулиране на даден орган. Всяка настойка има свой определен вкус, а всеки вкус съответства на определен орган. Киселият е подходящ за черния дроб, горчивият - за сърцето, сладкият - за далака, лютивият (острият) - за белите дробове, а соленият - за бъбреците. Така всеки вкус ще увеличи енергията на съответния орган. Незнанието на подобни различни родствени (аналогични,) взаимоотношения между органите и вкусовете може да нанесе дълготрайно увреждане на организма.
Медицинските лекарства са били разделени на три големи категории и трябва да се умее да се комбинира между тях - (категорията на императора), категорията на министъра и накрая, категорията на дребния чиновник.


Глава Седемдесет и шеста
ВАЖНОСТТА НА ДИАГНОСТИКАТА
Цибо:
Прочетох от кора до кора обемистия трактат по медицина Маодзин (а също така) и трактата за пулсовете и меридианите и въпреки това все още не мога да излекувам всички мои болни пациенти, макар и да не зная защо.
Император Хуанди
Дайте ми пример.
Цибо:
При болните са налице симптоми за пустота на черния дроб, бъбреците, далака - т.е. чувство за тежест в тялото, болки в гърдите. Предписвам им настойки, правя им акупунктура, мокса, лекувам ги с камъни, а също и с вани. Успях да излекувам някои болни, но не мога да постигна "надеждно" излекуване.
Император Хуанди
Несъмнено, причина за това е грешка на лекаря. Действително, пулсът на черния дроб може много лесно да се сбърка с пулса на белите дробове. Известно е също така, че ако има пустота в далака, пулсът му е повърхностен. Но понякога и пулсът на бъбреците е повърхностен. В други случаи пулсът на черния дроб е дълбок, еластичен и разделен, подобно на пулса на бъбреците. Това може да породи съмнение и един посредствен лекар може да сбърка. (Затова) трябва да се внимава много при палпиране на пулса.
Цибо:
Ето например, имам пациент, страдащ от болки в главата, контрактури, неприятни усещания в костите и недостиг на енергия. Коремът му се издува, боязлив е (безпокои се) и страда от безсъние. За заболяване на кой орган говори всичко това? В допълнение - пулсът му е повърхностен и подобен на обтегната струна, а при натискане е твърд като камък.
Император Хуанди
Напълно ясно е, че това е заболяване, засягащо меридианите Дзюе Ин, Шао Ин и Тай Ин. Меридианът Дзюе И н (т.е. Дзу Дзюе Ин или меридианът на черния дроб, започва в точката дадун (1 F) и се намира във връзка с управляващия съд, чрез който достига до главата (което обяснява болките в главата/ Меридианът Шао Ин (т.е. Дзу Шао Ин или меридианът на бъбреците започва в точката нпщюан (1R). Тази точка е източник на жизнената енергия. Този меридиан управлява костите, (което и обяснява неприятните усещания в костите). Меридианът Тай Ин (т.е. Дзу Тай Ин или меридианът на далака) започва в точката инбай (1 RP). Този меридиан управлява енергията. Неговото смущение (нарушение) предизвиква подуването на корема и безсъницата. Що се отнася до пулса, повърхностният и напрегнат като струна пулс е признак на пустота в бъбреците, това че е твърд (като камък) и дълбок говори, че енергията на бъбреците се е затворила в себе си и повече не е свързана с другите меридиани Всички тези симптоми доказват, че от всички органи единствено поразени са бъбреците. Вие току що ми казахте, че черният дроб, далакът и бъбреците се характеризират с пустота. Това е грешка.
Цибо:
Имах болен, за когото бе характерно чувство за умора в ръцете и краката, имаше кашлица и задух, съпроводени с кръв в изпражненията. Палпирайки пулsа му, аз се убедих, че той е повърхностен, разлят (обширен), но напрегнат. Помислих си, че това са симптоми за заболяване на белите дробове, но без да съм уверен в това, не посмях да го лекувам. Лекар с нисша квалификация, така да се каже, "занаятчия в медицината" приложил спрямо него иглотерапия и болният сякаш се излекувал, но в крайна сметка загубил много кръв в резултат на отворил се кръвоизлив, и когато спрял, болният умрял.
Император Хуанди
Диагнозата Ви не е била вярна. Повърхностният и обширен пулс показва пустота в далака и загубата му на връзка със стомаха, което се отразява в чувство за умора в ръцете и краката. Кашлицата и задухът показват, че инската енергия е завладяла меридиана Ян Мин. Наличието на (вътрешен) кръвоизлив показва, че има нарушение (смущение) на енергията.
От всичко това Вие сте заключили, че става въпрос за поражение на белите дробове!
Но това е безумие! Нали при сериозно поражение на белите дробове (също) възниква нарушение на енергията на стомаха и далака, едновременно с тяхното спускане надолу, но при това не се отбелязва нито кръвоизлив, нито повръщане.


Глава Седемдесет и седма
ПЕТТЕ НЕДОСТАТЪКА, КОИТО СА ПРИСЪЩИ НА ЛЕКАРИТЕ
Преди болният да бъде прегледан, той трябва да се разпита дали е богат или беден. Ако е богат, голяма част от присъщите за тези хора болести са болести на органите. Ако е беден, няма съмнение, че се храни зле и във връзка с това защитната му енергия може да е отслабнала. Независимо от това, всички болести трябва да се лекуват в необходимото (букв. "полезното") за тях време, защото в противен случай енергиите непрекъснато ще се смущават, което може да породи различни усложнения -болният може много да отслабне и да има недостиг на енергия. В случай на влошаване на болестта, болният започва да става неспокоен (безпокои се), което е предизвикано от изтощаването на енергията му. И наистина, неговата защитна енергия ще се изтощи във външната част на тялото му, а енергията Ин (подхранващата) ще се изтощи във вътрешната част на тялото. Незнанието на подобен тип съображения е първия недостатък на лекаря.
Друго нещо, което трябва да се направи, е да се попита болния дали се храни умерено или е лакомник. Също така трябва да се узнае, дали болният не е претърпял силен страх (уплаха) или прекалена радост, защо и двете емоции могат да увредят енергията. Така например, силният гняв може да повреди инската енергия, а неочакваната голяма радост поврежда янската енергия. И ако лекарят иглотерапевт не умее да разсейва и стимулира съответните енергии, взимайки под внимание посочените смущения, същностната енергия на болния полека-лека ще се изтощи, което ще позволи да бъде нападнат от патогенните енергии. Незнанието на тези съображения е втория недостатък на лекаря.
Лекарят-иглотерапевт преди да започне палпиране на китките, трябва добре да бъде запознат с нормалните пулсове, за да може на тази база да отличава аномалните пулсове. Друго нещо, което е длъжен да знае, е да умее да определи дали болестта следва нормалния си преход от един орган към друг или има някакъв аномален ход. Трябва също така да може да прецени, дали симптомите на болния съответстват на измерения пулс или не съответстват. Липсата на пълно разбиране на този тип съображения е третия недостатък на лекаря.
Друго умение, което трябва да владее лекарят, е дали заболяването на пациента е причинено от външна патогенна енергия или е резултат от емоционални сътресения. (По принцип) психичните нарушения, също както и патогенните енергии, могат да предизвикат както заболяване на мускулите, така и всички видове (други,) заболявания. Но ако предизвиканите от емоционалните сътресения разстройства на психиката се запазят, в такъв случай не е възможно никакво лечение, тъй каза да могат добре да функционират и да осигурят добро здраве, подхранващата Енергия Ин и защитната енергия (Вей), духът на болния трябва да се намира в покой. Незнанието на този секрет е четвъртия недостатък на лекаря.
При изследване на болния трябва да се умее да се отличават първичните от вторичните причини за заболяването, преди въобще да се пристъпи към иглотерапия или терапия с локално силно загряване. Според Нейдзин те трябва да се търсят в янските пулсове (в точката жънин на лявата китка и в инските пулсове (в точката цункоу на дясната китка). Благодарение на тяхното изследване може да се определи дали става въпрос за пълнота или пустота на инските и янските енергии.
Забележка: Когато разположеният на лявата китка пулс е нормален, той винаги е малко по-слаб, отколкото разположения на дясната китка пулс цункоу.

Ако при болния е налице недостиг на енергия, биенето на пулса и на двете китки е отслабено. В подобен случай не трябва нито да се стимулира Ян (защото стимулирането на Ян ще бъде за сметка на Ин, който ще бъде отслабен), нито да се разсейва Ин (защото разсейването на Ин ще предизвика отслабване на Ян). На подобен тип болни трябва да се предписват тонизиращи фармакологични препарати (и то леко тонизиращи) или да им се прилага мокса.
Пулсът жънин (на лявата китка):
Пълнота от първа степен: заболяване на жлъчния мехур.
Пълнота със "завихряния": заболяване на тройния нагревател.
Пълнота от втора степен: заболяване на пикочния мехур.
Пълнота със "завихряния": заболяване на тънкото черво.
Пълнота от трета степен: заболяване на стомаха.
Пълнота със "завихряния": заболяване на дебелото черво.
Пълнота от четвърта степен с разлят и учестен пулс е признак за препълване с янска енергия, когато са засегнати и трите Ян.
Пулсът цункоу (на дясната китка): буквално означава "уста на енергиите или меридианите", т.е. мястото където енергията се появява или излиза.
Пълнота от първа степен: заболяване на черния дроб.
Пълнота със "завихряне": заболяване на перикарда.
Пълнота от втора степен: заболяване на бъбреците.
Пълнота със "завихряне": заболяване на сърцето.
Пълнота от трета степен: заболяване на далака.
Пълнота със "завихряне": заболяване на белите дробове.
Пълнота от четвърта степен, съпроводена с разлят и учестен пулс е признак за изпълненост с инска енергия, когато са засегнати и трите Ин.
Ако пулсовете и на двете китки в жънин и цункоу са в пълнота, болният няма да живее още дълго и прогнозата трябва да се прави много внимателно.
Пулсът в жънин на лявата китка управлява кръвта, докато пулсът цункоу на дясната китка управлява енергиите. Когато тъгата (страхът) се смеси с гняв, кръвта и енергията се намират в състояние на неравновесие. Незнанието на тези съображения и неумението да се намери причината за заболяването е петият недостатък на лекаря.
Първоначално природата формира бъбреците (водата), след това черния дроб (дървото), после сърцето (огъня). Бъбреците са източник на всички жизнени същности. Черният дроб съдържа кръвта, а сърцето я обновява. Трите части на пулса (т.е. "основа на китката, или Цун, "Бариерата" или Гуан и "палеца" или Ци) на лявата китка, съответстват на кръвта или на инската същност. След това тя формира далака (земята) белите дробове (метала) и стомаха. Стомахът и далакът изработват енергия, белите дробове управляват (регулират) всички енергии в тялото. Трите части на пулса (т.е. "основата на китката", "бариерата" и "палеца") на дясната китка съответстват на енергията или на янската същност. Ако има прекалено силно поражение на Ян, тя го принуждава да дава ински симптоми. Прекалено силно поражение на Ин го принуждава да дава янски симптоми. По същия начин понякога се говори за янски поражения, въпреки че симптомите са ински.
При различните видове бедствия и катастрофи винаги в най-голяма степен бива поразено сърцето, а след това черния дроб. Но ако в тези случаи (докато) далакът не бъде засегнат много сериозно, човек може да продължи да живее в добро здраве и да не умре.
Докато пораженията на белите дробове не бъдат много сериозни, енергията на тялото може да циркулира както преди това. Затова когато имаме поражение на сърцето и черния дроб, ние ще следим разстройствата (нарушенията) на пулса на дясната китка.
Лекарят иглотерапевт трябва добре да познава ролята на енергиите. Точките, разположени по кожата и плътта, съответстват на Янската енергия. Тези от тях, които са разположени до ставите и костите, съответстват на инската енергия. За да се знае, къде и как трябва да се боде - повърхностно или дълбоко - трябва да се умее да се вижда, дали кръвта и енергията се намират в пустота или пълнота.
При неправилно убождане енергията се разсейва и ходът на болестта се усложнява. Ако болестта е сериозна, а лекарят боде много повърхностно, възможно е възникването на загноявания.


Глава Седемдесет и осма
ЧЕТИРИТЕ ГРЕШКИ
Обръщайки се към своя лекар Лей Гун, специалист по лечебни препарати, Император Хуанди казва следното:
- Цял свят знае, че разполагаме с дванадесет (основни) меридиана и триста шестдесет и пет точки, и ако все пак, хората не са способни да излекуват което и да е заболяване, това може да се обясни с това, че те не са достатъчно внимателни и не могат да различат къде е локализирана патогенната енергия - отвън или отвътре -тъй като поставят диагнози, без да са осъзнали такива (основни) понятия като Ин и Ян и понятието смущение в циркулацията на енергията. Това е втората грешка.
Има и такива лекари, които, едва завършили обучението си, вече предлагат (букв. "изобретяват") свои методи на лечение и правят убожданията неправилно. Това е първата грешка.
Трети не ги е грижа да узнаят нещо повече за състоянието (ситуацията) на болния, т.е. дали той е беден или богат, има ли достатъчно сили или е изчерпан. С други думи, те просто не знаят какво именно лечение трябва да използват за лекуването на техните болни. Това е третата грешка.
И накрая има и такива, които, преглеждайки болния, не се опитват да намерят източника (корена) на болестта, т.е. да определят от какво точно е предизвикана - дали от неумерен начин на живот или от интоксикация. Те се ограничават с палпиране на пулса и смятат, че са намерили причината за заболяването. Това е четвъртата грешка.


Глава Седемдесет и девета
(ВИДОВЕ) СЪГЛАСИЕ МЕЖАУ ИН И ЯН
През пролетта, по време на пребиваването си в двореца, Император Хуанди пита своя лекар Лей Гун:
А вие знаете ли добре какво са Ин и Ян? Какви са пътищата (траекториите) на меридианите? Кой от петте органа е най-важен?
Лей Гун:
Пролетта съответства на черния дроб. Той доминира (преобладава) в течение на седемдесет и два дни. Аз предполагам, че от известните ни пет органа, именно той е най-главният.
Император Хуанди
Не, въпреки че Вие казвате, че черният дроб е най-важния орган. Точно обратното - той е най-неважният от органите. Сега ще Ви обясня защо. Тай Ян може да се оприличи на вертикалната основа на една тъкан. Ян Мин - на нейната хоризонтална основа, докато Шао Ян е нещо като "плаваща" енергия, подвижна като вретено за плетене.
Органите съответстват на четирите сезона. Черният дроб (дървото) отбелязва началото (на годината) в качеството пролет. Бъбреците, в качеството зима, отбелязват края на годината.
Тай Ян преобладава в горната половина на тялото, докато Шао Ин преобладава вътре в тялото. Ян се поражда от Ин. Дзюе Ин е последното звено от инската верига, това е края на Ин и същевременно началото на Ян. В космоса то е луната, която е и негов символ. С нарастването на луната започват да влизат в действие също така и кръвта и енергията на човешко тяло При пълнолуние енергията и кръвта у човека се намират в максимума на мощта си, а след това започват да отслабват. Обратно, енергията на Тай Ян съответства на небесата и слънцето. Неговата (на Тай Ян) енергия се обединява с намиращите се в пряка връзка с него Шоу Тай Ин (бели дробове) и Шоу Шао Ин (сърце). Затова пулсът на трите енергии Тай Ян (бели дробове и сърце) е повърхностен, като струна, но никога не е дълбок.
Тай Ян, белите дробове и сърцето по същността си са три най-сходни помежду си енергии, тъй като техният пулс е повърхностен като струна и не дълбок.
Тай Ян се обединява с Ин, след това се издига към повърхността, тъй като Тай Ян управлява горната половина на тялото. Пулсът му е напрегнат като струна всеки път когато се издига (от мястото си) към прехода си в Ин.
Що се отнася до Ян Мин, неговата енергия никак не се съгласува с енергията на белите дробове и по тази причина при поражение на белите дробове, ако последните влизат във връзка (обединяват се) с енергията на Ян Мин, при което пулсът става по-дълбок и сгъстен (сбутан) губейки вълнообразния си характер, това е много сериозен признак, защото тези две енергии не са създадени да се съгласуват една с друга. В действителност, енергията на белите дробове винаги се стреми да навлезе навътре, към меридианите.
Относно Шао Ян, играещ ролята на посредник между Ин и Ян и преминаващ от единия към другия, той също никак не се съгласува с белите дробове. Когато тази енергия Шао Ян влиза във връзка с белите дробове, пулсовете жънин и цункоу са подобни на струна, сбити и плаващи, сякаш са закачени. Ако енергията Шао Ян не успее да се раздели с Ин (на белите дробове), това означава смърт. Енергията Шао Ин се намира във връзка с енергията на белите дробове. Тя отива към пикочния мехур и се обединява с енергията на далака и стомаха. Енергиите на бъбреците и белите дробове се съгласуват помежду си.
Енергията Дзюе Ин не се съгласува с енергията на белите дробове. Ако тя влезе във връзка с тях, пулсът губи своят вълнообразен и "кукичковиден" характер и става плъзгащ се (гладък).
Резюме: енергията на белите дробове съответства на небесната енергия. Тя съответства само на енергиите Тай Ян, на бъбреците, на пикочния мехур и на далака. Не се съгласува с другите енергии.
Шестте пулса съответстват на шестте янски меридиана. Последните променливо преминават от Ин към Ян и след това се придвижват към петте органа, но при това някаква част от енергията Ян е предоминираща (господстваща). Сърцето и бъбреците се управляват от меридиана Шао Ин, далакът и белите дробове - от меридиана Тай Ин, а черния дроб и перикарда - от меридиана Дзюе Ин. Ако се говори по същество, между тези меридиани няма никакво (отношение на) господство, както не съществуват и различия между меридиана на китката (Шоу) и меридианите в основата на китката (Дзу). Енергията, която първа пристигне, е господстваща. Например, когато енергията на сърцето пристигне преди енергията на бъбреците, именно енергията на сърцето ще бъде господстващата.
За да разберете ясно това, което искам да Ви кажа, бих сравнил енергията Таи Ян с "баща", а енергията Тай Ин - с "майка". Енергията Ян Мин охранява, защитава външната сфера на тялото, докато енергията Шао Ян служи за посредник между вътрешното и външното, между Ин и Ян. Шао Ян е стражата или защитата на вътрешната сфера на тялото, докато Дзюе Ин служи за посредник между вътрешните и външните части на тялото. При едновременно поражение на Ян Мин и Дзюе Ин, енергията Дзюе Ин ще преобладава над енергията Ян Мин, при което и двата пулса жънин и цункоу ще бъдат дълбоки и меки (отслабени/ но възбудени. При едновременно поражение на Тай Ян и Тай Ин, Тай Ин винаги ще преобладава над Тай Ян. При това ще открием (букв. "ще видим") пулса Тай Ин и в жънин и в цункоу. При едновременно поражение на Шао Ин и Тай Ин заболяват белите дробове. При това пулсът на бъбреците ще е много дълбок и едновременно ще се регистрират поражения по ръцете и краката. При едновременно поражение на Шао Ин и Ян Мин, енергията на тези два меридиана ще се издигне към горната част на тялото. Характерни за болният ще бъдат несвързаният говор (мислене) и пристъпите на безумие. При едновременно поражение на Шао Ин и Шао Ян заболяват бъбреците и блокираната по-ниско (под) сърцето инска енергия прегражда пътя на движение на енергиите и нарушава връзката на енергиите между ръцете и краката (букв. "между четирите крайника на тялото"). При едновременно поражение на Дзюе Ин и Шао Ян, инската енергия се издига чак до сърцето и при нейното дебалансиране за болния ще бъде характерно пресъхване на гърлото и заболяване на далака. При тежки поражения на Ян Мин, Тай Ин и Дзюе Ин, инските и янските енергии загубват присъщото им равновесие и тогава характерно за болния ще бъде или загнояване или застой на кръвта.



Глава Осемдесета
НАРАСТВАНЕ И НАМАЛЯВАНЕ НА ЕНЕРГИЯТА
Пролетната и лятната енергия съответстват на янската природа. Те започват в лявата страна и завършват в дясната. Есенната и зимната енергия съответстват на инската природа. Те започват от дясната страна и завършват в лявата. Енергията на възрастния човек (букв. "на старика",) започва в горната част на тялото и завършва в долната. Енергията на подрастващите (юношите) започва в долната част на тялото и завършва в горната. При това енергията трябва да следва при придвижването си характерните за сезона пътища.
Каквото и да е количеството на циркулиращата енергия, в случай че тя не следва обикновения си път, (хората) веднага усещат силно охлаждане (вледеняване) на краката от стъпалата до коленете. За юношите подобни симптоми биха означавали смърт, ако се появят в есенния или зимния сезон, докато ако се появят при старците, това не означава смърт. Ако енергията се издигне към горната част на тялото и не се спусне обратно към долната, в главата ще се усети силна болка и ще се развият признаци на безумие.
При недостиг на енергия, възникват нарушения (смущения) в циркулацията и следствие от това са фантастичните (причудливите) сънища. Недостигът на енергия означава, че трите инските меридиана са загубили връзката си с трите янски меридиана.
При недостиг на енергия в белите дробове се присънват предмети (обекти) с бял цвят, с петна от кръв по тях. Ако подобен тип сънища се присънят през есента, човек вижда ужасни сражения.
При недостиг на енергия в бъбреците се вижда масова гибел на хора във вода при корабокрушение. При възникване на подобни сънища през зимата (предизвикани от същата причина), човек сънува, че е потопен във вода и изпитва страх от това .
При недостиг на енергия в черния дроб се сънуват силно миришещи гъби. Ако сънища с подобен характер се сънуват през пролетта, на човек му се присънва, че лежи под някакво дърво и няма сили да се изправи на краката си.
При недостиг на енергия в сърцето се сънуват пожари. Ако сънища с подобен характер се сънуват през лятото, в съня си човек вижда изригване на вулкани.
При недостиг на енергия в далака човек сънува, че се храни лошо. Ако сънища с подобен характер се присънват в края на лятото (по време на сиромашкото лято, т. е. през петия сезон) в съня си човек се занимава със строеж на къща.
При прекомерна пустота на енергията Шао Ин на бъбреците, янската енергия също ще бъде изтощена. Обратно - при прекомерна пълнота на Тай Ян в пустота ще се намира инската енергия.
Ин и Ян трябва непрекъснато да взаимодействат помежду си, но (при това) Ян винаги пребивава, проявява се преди Ин (т. е. по-рано от нея). При изследване на болния трябва да се умее да се различават Ин от Ян, което е много деликатна задача. Трябва също да се умее да се различава пустотата и пълнотата и следователно да се знае, какво лечение трябва да се използва в (дадения,) конкретния случай. Необходимо е също да се разбере, дали болният обича да спи (т.е. дали е инертен,) или е подвижен. Склонността към сън е по-скоро ински симптом, докато подвижността на пациента е по-скоро симптом за пълнота. Ако болният е изтощен и е регистрирана пустота в меридианите, това е равносилно на смърт. Ако тялото на болния по външен вид свидетелства за пълнота, но енергията на меридианите му е изтощена, това също е признак за настъпваща смърт. Обратно, при наличие на пълнота в меридианите, дори в случай, когато болният е изтощен, той по всяка вероятност няма да умре.
При палпиране на пулса трябва да се умее да се разбира дали той е спокоен или възбуден. (При това,) пулсът трябва да бъде измерен и в "основата на китката", за да се види дали е плъзгащ се или неравномерен, дали е голям или малък. Тогава вече лекарят е на път да постави диагноза, т.е. да е наясно за какво става въпрос - за Ин или за Ян. Сравнявайки резултата от тези от свои наблюдения с другите симптоми, проявявани от болния, той на практика може да постави безупречна диагноза.

Глава Осемдесет и първа
СИМПТОМИТЕ, КОИТО ЕДВА СЕ РАЗЛИЧАВАТ
Лекарят Цибо:
Съществуват хора, които (несъмнено) страдат, а нямат сълзи (за да плачат). Коя е причината за това?
Император Хуанди
Очите са врата към сърцето, а то е най-важния орган на чувствата. Сълзите, както е известно, са течност, а течностите се управляват от бъбреците. Съществуват обаче други видове секрети, например отделяните при хрема секрети от мозъка, които също имат инска природа. Произходът му (на мозъка) е в костите и костния мозък. При заменяне на енергиите се получава вледеняване на краката и помръкване на зрението (букв. "очите не виждат нищо"), тъй като в този момент янската енергия се е съсредоточила в горната половина на тялото, а инската - в долната половина. И понеже връзката между тях е нарушена, те повече не си взаимодействат. Същностната енергия на петте органа също се издига нагоре и се съсредоточава в очите. Ето от какво е предизвикана появата на сълзи в очите, когато последните биват атакувани от фън. Това става, защото янската енергия на тялото се бори с "възпламенената" енергия -т.е. с фън.

„Ние сме трима: ти, аз и болестта. Чиято страна вземеш, тя ще победи.“-Авицена

8-Триграми