|
O дефекации и мочеиспускании./ За дефекацията и уринирането/
Половая жизнь и здоровье./Полов живот и здраве/
Сон и здоровье. /Сън и здраве/
Жилище.
Одежда. /Облекло/
O дефекации и мочеиспускании./ За дефекацията и уринирането/
В повседневной жизни человеку ежедневно не обойтись без пяти дел: питания, питья, испражнений, мочеиспускания и сна. В этой главе поговорим о дефекации и мочеиспускании.
Существует простая жизненная истина: нельзя сдерживать мочеиспускание и дефекацию. В книгах по традиционной китайской медицине описан вред от такого сдерживания. Так, в «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится: «Если сдерживать мочу, происходит похолодание коленей и возникает ревматизм; если сдерживать испражнения, возникает геморрой». В другой книге по традиционной китайской медицине сказано: «Если сдерживать мочеиспускание, возникают пять типов гонореи, похолодание коленей и ревматизм; если сдерживать испражнения, возникает пять типов геморроя».
При сдерживании мочеиспускания чаще всего возникают «пять типов гонореи», сюда относятся заболевания мочевыделительной системы западной медицины (например, камни в мочеиспускательном канале, уретрит, цистит, пиелонефрит, нефрит и т. д.). Всякий раз, когда мочеиспускание происходит часто, выделяется мало мочи, во время мочеиспускания ощущается вязкость и боль в мочеиспускательном канале, резкая боль, иногда чувство напряжения и сжатия в нижней части живота, распространение боли к животу и пупку, — это гонорея (имеется ввиду болезнь китайской медицины).
Вряд ли найдется человек, который хочет сдерживать мочеиспускание. Как правило, люди терпят поневоле, из-за ограниченных условий или искусственно созданных факторов.
В Китае в некоторых публикациях в свое время были призывы:
«Нельзя, ни в коем случае нельзя, чтобы дети сдерживали мочу».
Говорилось, что отдельные воспитатели детских садов из-за своей занятости или желания поскорее закончить занятия не позволяли детям сходить в туалет, маленьким детям оставалось лишь терпеть. При длительном сдерживании периферические нервы чрезвычайно напряжены, происходит потеря чувствительности, желание помочиться проходит.
Преподаватели растягивают занятия, ученики терпят, им не разрешается выйти в туалет, в результате на уроке они сидят неспокойно и невнимательно слушают учителя. Иногда проводники поездов за два часа перед прибытием в конечный пункт закрывают туалеты. Некоторые пассажиры автобусов дальнего следования опасаются, что автобус не остановится и не будет возможности помочиться. Все это отрицательно сказывается на здоровье.
Сдерживать испражнение немного проще, чем мочеиспускание. Однако, вызванные таким сдерживанием болезни встречаются еще чаще. Когда дефекация стабильна, желание испражниться возникает в определенное время, очень свободно — это нормальное состояние. Если же постоянно сдерживать себя, несколько дней не испражняться, кал затвердевает, его выделение будет затрудненным. Если так происходит длительное время, может возникнуть геморрой, со временем — мучительная боль при испражнении. Из-за того, что при геморрое выделяется кровь, вскоре может произойти постепенное ослабление Ци и крови организма.
Китайская медицина уделяет серьезное внимание и другому вопросу — недопустимости натужного испражнения и мочеиспускания. В книге «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится:
«Нельзя натужно мочиться, это вызовет похолодание ступней и коленей; нельзя, выдохнув, натужно испражняться, это вызовет боль в пояснице и слизь в глазах. Лучше всего — свободно».
Сухой кал выделяется нелегко, поэтому следует постоянно есть способствующую его свободному прохождению пищу (свежие овощи, содержащие много жира ядра растительных продуктов и т. д.). Если же испражняться с усилием, могут образоваться трещины анального отверстия, возникнуть кровотечения, выпадение прямой кишки и другие болезни.
Поэтому, если испражнение и мочеиспускание ненормальны, следует обратиться к врачу, не надо умничать и через силу преодолевать то, что вызывает затруднения. Опыт врачей древности свидетельствует: «Не надо насильно сдерживать мочеиспускание и дефекацию, также не надо прилагать усилий. В обоих случаях можно повредить Ци и жизнь, очень скоро принести бедствие».
Кроме того, следует уделять внимание времени и способу дефекации и мочеиспускания. Сунь Сымяо (581—682 гг.) предлагал:
«Всякий раз, когда человек голоден, надо мочиться сидя; если насытился, мочатся стоя. Соблюдайте это и не будет болезней».
Возможно, что эти советы основаны на опыте древнего врача в сохранении здоровья? Следует лишь сказать, что во время дефекации и мочеиспускания необходимо находиться в защищенном от ветра и холода месте, чтобы ветер и холод не попадали в слабые места человека, вызывая боль в животе, понос и другие симптомы. Установить время мочеиспускания нелегко, это зависит от количества выпитой воды, связано с тем, потел ли человек, какая погода. Однако, можно выработать привычку испражняться в определенное время, например, один раз в день или два раза через день. Конкретное время (утро, полдень или вечер) связано с особенностями каждого человека, количеством пищи и временем работы.
В древних медицинских книгах также исследуется вопрос «отхождения газов». Их наличие или отсутствие, количество и запах рассматриваются в качестве справочного основания в диагностике и лечении болезней. Если у больных со вздутием и болью в животе после приема лекарств появляются симптомы отхождения газов, это доказывает, что восстановилась проходимость Ци толстого кишечника, что является очень хорошим признаком. Если же выделение газов становится очень частым, вскоре наступит избавление от болезни вздутия живота. В западной медицине после операции в области живота настойчиво просят членов семьи или больного обращать внимание, отходят ли газы. Отхождение газов свидетельствует о свободной проходимости кишечного тракта.
В повседневной жизни частое выделение газов обычно возникает при переедании, когда расстраивается пищеварение, происходит застой пищи, что вызывает нарушение проходимости Ци кишечника. Это возникает из-за того, что в толстом кишечнике загнивает пища, образуются газы. Чтобы избежать этого неприятного явления, есть надо неторопливо и в меру, лучше всего легкую пищу, если же после еды немного подвигаться, это еще больше будет способствовать пищеварению.
Итак, какой же вред приносит сдерживание отхождения газов?
Есть такая народная байка: мать перед замужеством дочери настойчиво просила ее после вхождения в дом мужа научиться «сдерживать гнев» (жэнь жэнь ци). Дочери же послышалось: «сдерживать отхождение газов» (жэнь жэнь пи)
Так и вышло. Вскоре ее живот вздулся, как барабан, возникли необычные боли, снизился аппетит, пожелтело лицо и исхудали мышцы. Только после того, как она в конце концов выяснила, о чем же просила ее мать, скопившиеся за долгое время газы с шумом вырвались наружу. В этой истории содержится явное преувеличение, даже расхождение со здравым смыслом, однако ясно выражена мысль: «Нельзя сдерживать отхождение газов». При насильном сдерживании отхождения газов неизбежно возникнет их чрезмерное скопление в кишечнике, что повлияет на нормальные функции пищеварения.
Половая жизнь и здоровье./Полов живот и здраве/
В древности половая жизнь была частным секретом, о ней избегали упоминать в публичных разговорах. Тем не менее, в древних медицинских книгах, исходя из соображений сохранения здоровья, приведено множество записей о половой жизни.
В искусстве половых отношений в древности «перемешались рыбы и драконы» (образно: все смешалось, перемешалось между собой хорошее и плохое), было и невероятно непристойное, были и достаточно богатые, совпадающие с научными, знания о половой жизни. Необходимо «отсеять шелуху и выбрать зерна», убрать ложное и сохранить истинное.
В древности говорили: «Еда и питье, мужчина и женщина — вот великая страсть человека». Хуанди (Желтый император), которого по традиции считают основателем китайской медицины, говорил: «Одна Инь и один Ян — это и есть Дао, наполовину Инь или наполовину Ян — это и есть болезнь»; «Если оба не находятся в состоянии гармонии, это как весна без осени, как зима без лета. Если же они в гармонии, это и есть высшая степень совершенства». Можно видеть, что приведение к гармонии Инь и Ян (сюда относятся и отношения между мужчиной и женщиной) является не только жизненной необходимостью, но и глубокой наукой.
Однако, с древности имеет хождение множество рассказов о том, как из-за женской красоты повреждалось здоровье. Во времена правления династии Цзинь (221—206 гг до. н. э.) известный врач осмотрел больного князя Цзинь и поставил диагноз:
«Это из-за отношений с женщинами, а не из-за дьявола или питания». Князь Цзинь задал контрвопрос: «Нельзя ли сближаться с женщинами?». Ответ был: «Следует быть сдержанным». Хуанди еще более определенно указывал: «Мудрецы не отказываются от пути гармонии единения, но основная суть — сдерживание для сохранения непорочности». То есть мудрецы также не в состоянии полностью отказываться от половой жизни, но ценность — в умении сохранения квинтэссенции Ци и взращивании души для поддержания здоровья. Хорошо сказал Чжуан-цзы: «Заслуживает страха то, что на спальной циновке не знают запретов чрезмерности».
На какие же вопросы следует обратить внимание в половой жизни? В древних книгах обобщены четыре пункта:
«От страсти нельзя отказываться;
страсть не должна быть ранней;
страсть не должна быть распущенной;
страсть не должна быть насильной», что в отдельности и обсуждается ниже.
«От страсти нельзя отказываться».
Когда мужчина взрослеет, он женится; когда женщина взрослеет, она выходит замуж. Когда человек становится взрослым, закономерности физиологического развития порождают у него возникновение полового влечения. В Древнем Китае Пэн Цзу (внук мифического императора Чжуань-сюя, якобы проживший 700 лет) указывал: «Мужчина не может без женщины, женщина не может без мужчины. Если мысли честны и непорочны, — великая благодать и долголетие».
В книгах по китайской медицине есть такие толкования: «Главное для мужчины — квинтэссенция Ци; главное для женщины — кровь.
Если квинтэссенция Ци переполняется, возникает половое влечение; если переполняется кровь, — может возникнуть беременность. Если отходит Ян и исчерпывается Инь, одна Инь без Ян, желания пылают и цель не достигается, происходит борьба Инь и Ян, то холод, то жар, со временем возникает истощение». То есть, когда женщина и мужчина достигают половой зрелости, если длительное время желания не удовлетворяются, могут возникнуть болезненные состояния типа «то холод, то жар» и т. д. В истории были болезни и пострашнее. Когда-то у младшего из семьи Фу на половых органах образовались язвы и началось загнивание, был поставлен диагноз: «Возникало желание излить и не было возможности». Также известен случай, когда у одной женщины возникла боль в пояснице и спине, озноб и жар. Знаменитый врач эпохи правления династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) Цан-гун сказал: «Болезнь возникла из-за того, что есть желание и нет мужчины».
Подавление полового чувства может не только нанести физиологический вред, но и вызвать психические изменения. Традиционная китайская медицина также считает: «При постоянном половом желании, когда нет возможности достичь желаемого, а лишь снаружи мысленно удовлетворяемая страсть, возникают бели». То есть при постоянном половом желании, когда нет возможности достичь желаемого, в окружении соблазнов окружающего мира желание становится еще сильнее, у женщины могут возникнуть бели, у мужчины — поллюции.
«Страсть не должна быть ранней». В классическом древнем сочинении по китайской медицине «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) есть запись:
«Женщина достигает половой зрелости в 14 лет, происходит циркуляция в сосуде Жэнь-май, наполняется Чун-май, происходят менструации, поэтому может забеременеть…
Мужчина достигает половой зрелости в 16 лет, изливается сперма, Инь и Ян в гармонии, поэтому может иметь ребенка» («Су вэнь»).
То есть у мужчины в 16 лет, у женщины в 14 лет уже наступает период половой зрелости, мужчина способен источать семя, у женщины начинаются менструации. Однако, на самом деле для развития и созревания требуется еще несколько лет. В связи с этим, учитывая физиологическое развитие, на практике следует жениться позже.
В древности говорилось, что мужчина женится в 30, а женщина в 20 лет. Почему же в феодальном обществе были очень распространены ранние браки? Это явление возникло под влиянием феодального логического мышления, что-то типа: «рано родить — рано жить в счастье». Традиционная китайская медицина с древних времен подчеркивала: «Страсть не должна быть ранней», выступала за вступление в брак в подходящее время. В эпоху Южных и Северных царств (420—589 гг.) при династии Ци (479—501 гг.) жил знаменитый врач Чу Чэн. Он говорил: «Слабая женщина должна восполнять кровь, лишь своевременно выходить замуж. Слабый мужчина должен воздерживаться от половой жизни, жениться, лишь окрепнув».
Хотя молодые люди и обладают способностью к половой жизни, но это вовсе не означает, что их система размножения и развитие организма достаточно созрели. В связи с этим слишком ранний брак или половые связи могут нанести вред здоровью.
В книгах по китайской медицине по этому вопросу существует множество записей, например: «Если женщина с еще незаколотыми волосами, у которой менструации только начались, вступает в половые отношения с мужчинами, слишком рано изливается Инь Ци, развитие организма еще не закончено и наносится вред».
Слова «заколотые волосы» означают возраст, когда при помощи шпилек можно обвязывать волосы на голове, то есть стать взрослой.
Еще пример: «Если сперма еще не проходит и насильно вступают в половые отношения с женщинами, хотя сперма и проходит, из-за недостаточного развития повреждаются пять цзан-органов, в будущем может возникнуть трудноописуемая болезнь». Этот отрывок относится к мужчинам. В очень раннем возрасте, когда не бывает даже поллюций (изливание спермы во сне, свидетельствующее о том, что сперма уже наполнена, есть проходимость в семявыносящем протоке), если насильно вступать в половые отношения с женщинами, хотя сперма и выделяется, из-за недостаточного развития повреждаются пять цзан-органов.
Поэтому традиционная китайская медицина выступает против ранних половых связей, полагая, что «когда мужчина рано прорывает ян-тай, повреждается квинтэссенция Ци; когда женщина рано прорывает инь-тай, повреждаются кровеносные сосуды».
Кроме того, врачи также считают, что молодым людям по возможности не надо слишком рано проявлять интерес к половой жизни. В древних книгах сказано: «Если девственные отроки или незамужние девушки чрезмерно думают о половой жизни, это часто приводит к жестоким повреждениям.
У мальчиков — нездоровый цвет лица и вялость; у девочек — задержка менструаций». Почему же не произошедшие половые отношения и частые размышления о половой жизни могут повредить здоровью молодых людей?
Потому что «в детстве кровь и Ци нестабильны», в сущности необходимо сберегать и взращивать Ци и кровь, если же постоянно думать о половой жизни, неизбежно может «разгореться ярким пламенем огонь желаний, соединиться воедино Сань-цзяо», что вызовет ряд изменений.
Известный врач Ю Цзайцзин говорил: «Когда сердце в волнении, душа вздымается вверх, квинтэссенция Ци выливается вниз». Со временем неизбежно «квинтэссенция Ци переполняется и уходит через „врата жизни“», что в равной мере отрицательно сказывается на здоровье и развитии. Поэтому, когда в древности говорили «от страсти не надо отказываться», также призывали «страсть не должна быть ранней».
Ценность в самоконтроле, не следует слишком рано вступать в половую жизнь, не следует слишком рано даже много думать о ней.
«Страсть не должна быть распутной». Под «распутством» подразумевается распущенность и неумеренность в половой жизни. В традиционной китайской медицине есть множество рассуждений о болезнях, вызванных распутством.
Считается, что, «когда много страстей, повреждается сперма/квинтэссенция Ци (цзин)». Иероглиф «цзин» указывает на сперму, а также на квинтэссенцию Ци пяти цзан-органов. Все пять цзан-органов принимают участие в процессе полового акта, независимо от того, мужчина это или женщина.
Недостаток Ци какого-либо цзан-органа может повлиять на гармонию половой жизни. При распутстве не только теряется сперма, в то же время повреждается квинтэссенция Ци пяти цзан-органов. Повреждение квинтэссенции Ци может вызвать следующие болезни:
«Если некрепка квинтэссенция Ци печени, возникает рябь в глазах;
если некрепка квинтэссенция Ци легких, — исхудание мышц;
если некрепка квинтэссенция Ци почек, уменьшается душевная Ци;
если некрепка квинтэссенция Ци селезенки, оголяются и выпадают зубы.
Когда рассеивается истинная квинтэссенция Ци, как только возникает болезнь, происходит смерть».
Распутство повреждает организм человека не так стремительно, как патогенные ветер, холод, летний зной и жар.
Оно постепенно истощает энергию человека, делает его снаружи сильным, а внутри высохшим.
В древности говорили: «Своевольные люди чрезвычайно любвеобильны, не знают жалости к себе, понапрасну истощают жизнь.
Они подобны засохшему гнилому дереву, которое ломается от ветра. Если использовать его при строительстве плотины, то вскоре плотина прорвется, под действием воды развалится».
Врач Цюань Юаньци полагал: «При чрезмерном наслаждении страстью истощается квинтэссенция Ци, легкомысленно и не зная меры, тогда рассеивается квинтэссенция Ци.
Мудрецы берегут квинтэссенцию Ци и осмотрительны. Когда костный мозг наполнен, кости крепки». То есть люди, склонные к страсти и несдержанности, легкомысленно и не зная меры вступают в половые отношения, истощая квинтэссенцию Ци и повреждая душу. Понимающие же истину берегут квинтэссенцию Ци, очень осмотрительны и бережливы в половой жизни, поэтому их костный мозг наполнен, кости крепки.
В «Юань ци лу» (Рассуждение о первичной Ци) исчерпывающе проанализирована связь половой жизни с половой страстью: «Склонность к страсти бесконечна.
Жизнь же ограничена. Гнаться в бескрайней склонности к страсти, не искать ли это своего конца?».
Китайская и западная медицина имеют различные понятия о сперме. Западная медицина считает, что сперма — это продукт смешения секрета предстательной железы и сперматозоидов.
Взгляды китайской медицины на сперму более серьезны. Почки управляют хранением квинтэссенции Ци (то есть спермы).
При чрезмерной половой активности может возникнуть недостаток Ци почек и, как следствие, множество болезней (например, поллюции, импотенция, шум в ушах и головокружение).
В древней китайской книге о половой жизни «Су Нюй» (Су Нюй (Белая дева) — по преданию, советница Желтого императора в любовных делах) имеются записи о времени половых отношений:
«Мужчина в 20 лет — одно изливание в 4 дня; в 30 лет — одно изливание в 8 дней; в 40 лет — одно изливание в 16 дней; в 50 лет — одно изливание в 20 дней». В общем, с увеличением возраста количество половых отношений сокращается.
Конечно, предложенная схема имеет слишком механический характер. Следует подходить к этому вопросу на основании конкретного состояния организма, его силы или слабости.
В книге «Су Нюй» также говорится: «Мужчина в 60 лет должен закупоривать сперму, чтобы не изливалась. Если сила все еще крепка, не надо насильно сдерживать. Если долго не изливать, возникнут язвы». В преклонном возрасте половая жизнь должна быть основана на состоянии организма. Излишнее сдерживание наоборот может вызвать болезнь.
В древних книгах приведены слова Пэн Цзу: «Шанши (чиновник 4 ранга) с женами имеют разные кровати. Чжунши (чиновник 8 ранга (более низкого), то есть младший) имеют разные одеяла. Лучше поспать в одиночестве, чем принимать много лекарств». Слова «разные кровати» и «разные одеяла» — это лишь форма. В половой жизни необходимо в меру сил поступать на основании комплекции и энергии каждого человека, знать меру.
Для некоторых больных с болезнями со свойствами недостатка «лучше поспать в одиночестве, чем принимать много лекарств». Как же можно вылечиться, если принимать лекарства и в то же время повреждать квинтэссенцию Ци и душу?
«Страсть не должна быть насильной». В данном случае затрагивается очень обширная сфера половой жизни, на которую следует обращать еще большее внимание.
В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) критикуются некоторые люди, которые «…считают вино обыденным напитком. Постоянно возникает неположенное. Напившись пьяными вступают в половые отношения, растрачивая в страсти свою сперму, рассеивая истинную Ци» («Су вэнь»).
Половые отношения в алкогольном опьянении наносят вред и мужчинам, и женщинам, а также и потомству, являются источником ста болезней.
Еще более важным является необходимость совместного создания мужчиной и женщиной комфортных условий и атмосферы. В книге «Юй фан ми цзюэ» (Секреты яшмовой комнаты) рекомендовано: «Их путь в успокоении сердца и приведении к гармонии воли, когда души словно сливаются воедино, не холодно и не жарко, нет пересыщения или чувства голода, спокойны тела и правильны мысли, половой акт должен быть спокоен и нетороплив». В данном случае упор делается на то, что «страсть не должна быть насильной».
Что же подразумевается под «насильно»? В книге «И синь фан» (Рецепты для лечения сердца) приводятся слова Хуанди: «Ныне насильно вступают в половые отношения. Не поднимается „нефритовый стебель“ (половой член), на лице проступает краска стыда и возникает стеснение, пот выступает как жемчуг. Страстно желают удовольствия умом и помогают руками».
В этом случае не только не достигается степень единодушия и радости, но и легко повреждается здоровье.
Если так будет продолжаться и дальше, возникнет страх, образуется порочный круг. «Когда мужчина испытывает половое влечение, а у женщины нет охоты, или, когда женщина испытывает половое влечение, а у мужчины нет желания, нет гармонии обоих сердец, квинтэссенция Ци не охвачена чувством».
Кроме того, когда нарушен баланс телодвижений при половых отношениях, когда они становятся грубыми, это «не только наносит вред мужчине, а также вредит женщине».
Слово «насильно» также указывает на «силу», соответствует «прикладыванию чрезмерных усилий». В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) говорится:
«Из-за применения силы, истощается Ци почек, повреждается скелет» («Су вэнь»). Почки тесно связаны со скелетом. Повреждение Ци почек также может нанести вред костям. То есть «когда насильно вступают в половые отношения, истощается квинтэссенция Ци, при истощении квинтэссенции Ци повреждаются почки, при повреждении почек Ци костного мозга высыхает внутри, возникает боль в пояснице, когда невозможно наклоняться и разгибаться». «Поясница — дворец почек», при чрезмерных половых отношениях у человека в первую очередь возникает боль в пояснице, это происходит из-за повреждения квинтэссенции Ци — костного мозга.
В древности также уделяли серьезное внимание глубине, скорости и своевременности полового акта, считалось, что в этом деле нужна непринужденность.
Если же поступать наоборот, легко может возникнуть болезнь. В древних медицинских книгах говорится:
«Когда применяют силу при половых отношениях, истощается квинтэссенция Ци, возникают исхудание и слабость, сильное сердцебиение, поллюции, недержание мочи и мутные выделения, импотенция, вздутие в нижней части живота, почернение лица и глухота». При недостатке квинтэссенции Ци и костного мозга естественно возникают исхудание и слабость. При нарушении гармонии почек и сердца могут возникнуть сердцебиение и поллюции во сне. «Почки управляют двумя Инь» (то есть почки управляют передней и задней Инь), при повреждении почек возникают недержание мочи, мутная моча, импотенция и другие болезни. «Почки открываются в уши», при недостатке квинтэссенции Ци почек возникают шум в ушах, ослабление слуха и глухота. В данном случае приводятся некоторые болезни, вызванные «утомлением» при половых отношениях.
В случае повреждения Ци почек необходимо лечение, покой и отдых, отказ на короткое время от половой жизни. Также необходимо принимать некоторые лекарства, которые служат для восполнения квинтэссенции Ци и стимуляции костного мозга, укрепления Ци почек. Однако, при импотенции для содействия Ян очень часто стараются принимать некоторые лекарства со свойствами тепла и жара.
Этот способ очень напоминает ситуацию, когда масло лампады вот-вот исчерпается. Можно не добавлять масла, а еще больше выдвинуть фитиль, чтобы на какое-то время пламя стало сильнее, на самом же деле масло исчерпается еще быстрее и фитиль засохнет. В подобном случае вряд ли поможет лекарство.
Традиционная китайская медицина считает, что такой способ приведет к тому, что «иссыхают почки-Вода, сжигается сердце-Огонь, высыхают пять цзан-органов, возникает диабет». Кроме того, применение лекарств для укрепления Ян легко вызывает образование фурункулов.
При каких же условиях не надо «насильно» вступать в половые отношения? В книгах по китайской медицине по этому вопросу приводится много примеров. В общем, следует обратить внимание на несколько следующих пунктов:
Состояние здоровья: во время болезни не надо насильно, а при некоторых хронических заболеваниях многократно, вступать в половые отношения.
При боли в сердце, апоплексии (в западной медицине они относится к сердечно-сосудистым заболеваниям) вовсе не обязательно прекращать половую жизнь, необходимо лишь проконсультироваться у врача по поводу вопросов, на которые следует обратить внимание.
Психическое состояние: не надо насильно вступать в половые отношения при неустойчивом состоянии души, когда партнеры не достигли «гармонии воли и успокоения сердца».
Если человек находится в сильном возбуждении (в том числе вызванном алкоголем или лекарствами), страхе, озабоченности, горе, гневе, волнении и т. д., также нельзя вступать в половые отношения.
Окружающая среда и погода: температура воздуха должна быть подходящей, обстановка спокойной, во время полового акта следует избегать внезапных беспокойств, не вступать в половые отношения во время грома или дождя.
Сон и здоровье./Сън и здраве/
Половину жизни человек проводит в движении, половину — в отдыхе. Днем — движение, ночью — сон. Какую же пользу приносит сон?
Известный врач Ли Юй писал: «Сон может восстанавливать квинтэссенцию Ци, сон может восполнять Ци, сон может укрепить селезенку и содействовать желудку, сон может укрепить кости и мышцы».
И наоборот, при плохом сне несколько ночей подряд глаза вваливаются, в голове тяжесть, пища теряет вкус, истощается квинтэссенция Ци, нарушается психическое состояние, цвет лица становится бледным и застойным, что очень напоминает возникновение болезни.
Если больные люди недостаточно отдыхают, сила болезни возрастает. Поэтому сон — одно из условий поддержания здоровья.
Для некоторых больных достаточный и хороший сон очень важен.
Народная пословица гласит: «Не лучше ли одну ночь поспать в одиночестве, чем принимать лекарства».
Итак, правда ли, что чем больше спать, тем лучше? Нет, сон должен иметь меру, так как, если много спать, происходит помутнение души.
Известный врач Лян Чжанцюй полагал: «Многие люди считают, что питание досыта и спокойный сон — это радостное дело и не знают, что, если много есть, происходит застой Ци, если много спать, происходит помутнение души. Врачи, занимающиеся вопросами сохранения здоровья, запрещают поступать так».
При обильном питании возникает застой Ци желудка, нарушается ее свободная циркуляция. При чрезмерном сне происходит помутнение души. По существу сон служит для восстановления физических сил, накопления квинтэссенции Ци, кроме того, благоприятствует деятельности человека на следующий день.
При сочетании движения и покоя Ци и кровь циркулируют свободно и не утрачиваются.
При чрезмерном сне циркуляция Ци и крови замедляется, возникает чувство лени во всем теле. В древности говорили: «Нельзя спать до окоченения».
Если во сне достигается степень «окоченения», это непременно отрицательно отразится на здоровье. В древности жил некий чиновник по имени Хуан Цзотянь. Ежедневно он вставал очень рано и занимался служебными делами. Ночами же ему было достаточно поспать чуть больше четырех часов.
Впоследствии, выйдя на пенсию, он каждый день утром спал допоздна. Состояние его здоровья резко ухудшилось, стало мутнеть в глазах.
Современные исследования также показывают, что смертность от сердечных болезней вдвое выше у людей, которые спят по 10 часов, чем у людей, которые спят по 7 часов.
Этот вывод был сделан в результате 20-летних обследований нескольких сотен тысяч людей. Специалисты пришли к заключению, что вероятность внезапных сердечных приступов и апоплексии со смертельным исходом увеличивается с ростом продолжительности сна.
Выдвинута гипотеза, что причиной этого является замедление циркуляции крови во время сна, что увеличивает опасность застоя крови в сердце или мозге.
Подходящую продолжительность сна необходимо устанавливать на основании различного возраста и состояния здоровья человека. Молодым людям обычно достаточно спать по 8 часов. В среднем возрасте продолжительность сна должна постепенно сокращаться. В Китае пожилые люди в большинстве случаев придерживаются привычки рано ложиться и рано вставать, ранним утром они начинают двигаться — совершают прогулки, занимаются тайцзицюань и цигуном, что способствует циркуляции Ци и крови. Если же с возрастом продолжительность сна не сокращается, тело неизбежно становится разбухшим, возникают помутнение и рябь в глазах.
Недостаточно лишь придерживаться принципа спать мало. В первую очередь необходимо спать хорошо, только тогда можно спать мало.
Если, встав с постели, человек ощущает туманность, когда кажется, что и не спал, или когда вечером трудно заснуть, в этом случае необходимо раньше вставать.
Полноценный сон может обеспечить только умеренная продолжительность сна. Каким же образом можно достичь полноценного сна?
Сунь Сымяо (581—682 гг.) в своей книге рецептов писал: «Во рту мало речей, в сердце мало дел, в животе мало пищи, само собой будет мало сна. Следование этим трем „мало“ — секрет святых».
Когда много говорят, повреждаются Ци и душа. Из-за того, что во время разговоров состояние духа человека изменяется, особенно у страдающих высоким кровяным давлением, может подняться давление.
Поэтому умеренные разговоры способствуют устойчивому состоянию духа, являются одним из условий, способствующих засыпанию.
Когда «в сердце много дел», это также не способствует хорошему сну. Если, закрыв глаза, думать о делах, ворочаться с боку на бок, разве можно уснуть? В древности говорили: «Сначала засыпает сердце, затем засыпают глаза». То есть сначала надо успокоить сердце, подготовить его к засыпанию, лишь после этого можно закрыть глаза и спокойно уснуть.
Почему же так легко засыпают дети? В древности полагали: «Мальчики и девочки младше 14—15 лет лишь склонятся к подушке, тотчас же засыпают. Это происходит из-за того, что у них нет стремлений». То есть мысли детей просты, поэтому они сразу же засыпают. В древности также говорили: «Днем тело утомляется, ночью оно должно отдыхать; пусть успокоится сердце, сделается ровным дыхание, нельзя предаваться пустым мыслям».
Слова «в животе мало пищи» указывают на то, что перед сном нельзя переедать. Переедание повреждает желудок. Когда желудок не находится в состоянии гармонии, сон становится неспокойным. Также следует отметить, что для получения эффективного отдыха при недолгой продолжительности сна необходимо контролировать свои действия днем. Ежедневные изменения состояния духа, мышления, питания и т. д. взаимно связаны со сном ночью. Это означает, что, если сон человека ночью плохой, он необходим днем.
Конечно, если хотят спать мало, вовсе недостаточно придерживаться описанных выше «трех мало». В обществе существуют многочисленные способы лечения бессонницы, разные для разных людей. Как же лечили эту болезнь в древности? Очень эффективны цигун и цзинцзо (дословно «спокойно сидеть» — форма терапии в китайской медицине), однако содержание этих методов не входит в ключевые пункты этой книги.
Достичь нормального сна можно, как правило, и путем упорядочения привычек в повседневной жизни. В древности был предложен следующий секрет сна: «Немного выпив, ночевать в одиночку; мягкая подушка, тепло укрыты ноги; уметь успокоить сердце, сами закроются глаза». То есть для сна необходима уютная среда, а также спокойное состояние духа.
Кроме того, некоторые люди посредством соответствующей дозы спиртного могут помочь себе крепко уснуть.
Однако, этот метод для непьющих, потребляющих крепкие напитки, а также для неспособных контролировать себя людей скорее всего принесет больше вреда, чем пользы.
В древности при упоминании о сне приводился пример о двух хорошо спящих людях: «Сюаньюань (император Хуанди) заканчивал плавать, прислонялся к стене и крепко засыпал; Фу Вэн (старец с реки Фуцзян — врач времен правления династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) отходил от служебных дел и, едва достигнув постели, сразу же издавал храп». Фу Вэн после отхождения от служебных дел засыпал крепким сном, потому что освобождался от перегрузки делами, достигал успокоения сердца и умиротворения Ци.
«Сюаньюань заканчивал плавать», затем прислонялся к стене и засыпал. Можно видеть, что движения с применением физической силы полезны для сна. Конечно, для плавания необходимы определенные условия. Несколько проще перед сном купаться в теплой воде, после чего человек во сне чувствует себя чрезвычайно уютно. Еще проще помыть в теплой воде ноги, что также способствует более быстрому засыпанию.
Существуют народные изречения: «Холод начинается снизу», «нельзя, чтобы холод был внизу, потому что, когда холод, — нет жизненных сил», то есть возникает нехватка жизненной Ци. Основываясь на выражении «мойте ноги и ложитесь спать, не будет болезни похолодания конечностей», можно сделать вывод, что мытье ног перед сном не только способствует засыпанию. У людей с изначальным недостатком Ян (особенно у женщин) ноги как лед, эти люди не могут согреться, им трудно уснуть. В этом случае необходимо помыть ноги в горячей воде, помассировать их руками и лечь под одеяло.
Также необходимо придерживаться правила рано вставать и рано ложиться. Если человек не хочет спать долго и вставать на рассвете, тогда само собой надо рано ложиться.
Традиционной жизненной привычкой в Китае является «рано ложиться и рано вставать». У писателя Су Дунпо (1036—1101 гг.) есть такие строки: «Когда нет хлопот, — это и есть самое дорогое; рано ложиться спать — это и есть богатство; спокойная ходьба — это и есть повозка».
Впрочем, в разные времена года следует по-разному ложиться и вставать, именно об этом говорил Гэ Хун, живший во времена правления династии Цзинь (265—420 гг.): «Время пробуждения и засыпания связано с временами года». О конкретном времени пробуждения и засыпания записи в древних книгах имеют расхождения, однако обычно придерживаются мнения, что весной и летом надо ложиться немного позже и вставать пораньше.
С похолоданием следует ложиться раньше.
Осенью надо ложиться немного раньше, а зимой еще раньше.
Зимой вставать рано не следует, осенью же — немного раньше, чем зимой. Таким образом, весной и летом спать надо меньше, осенью и зимой — больше.
По представлениям традиционной китайской медицины, осенью и зимой Ян Ци «прячется» внутри тела человека, душевная Ци также скрывается внутри, особенно необходимо уделять внимание сохранению Ян Ци, укреплению квинтэссенции Ци.
Осенью и зимой с наступлением ночи активизируется Инь-холод, для поддержки Ян надо больше спать, нет необходимости поздно ложиться и рано вставать, опрометчиво подвергаясь воздействию ветра-холода.
В одной древней медицинской книге говорится: «Во время трех зимних месяцев все сущее укрывается… рано ложитесь и поздно вставайте. Ждите лучей солнца. Пока иней и смерзшийся снег не растаяли, нельзя подставляться. Холод уйдет, станет теплее, пейте вино и ешьте имбирь». Смысл заключается и в том, чтобы стараться избежать восприятия патогенного холода.
Весной и летом время сна короче, как же получить достаточный для тела отдых? Необходим полуденный сон. Как правило, особенно клонит ко сну после обеда, чаще всего непреодолимое желание вздремнуть возникает летом. В полдень долгого летнего дня можно ненадолго оставить дела и отдохнуть, что благоприятно для работы во второй половине дня. Этот метод существовал еще в древности.
Время пробуждения различно для разных людей и времен года. Согласно древним китайским правилам, следует вставать на рассвете. Однако, «хотя и говорят рано вставать, не надо раньше криков петухов; хотя и говорят поздно вставать, не надо позже восхода солнца».
Во время пения петухов рассвет только-только забрезжил, в это время надо встать с постели и подвигаться, это называется «услышав пение петухов, встать и танцевать», тогда душевные силы человека удвоятся.
Некоторые люди любят спать, высоко подкладывая подушку. Происхождение этой привычки имеет давнюю историю. В книге «Чу цы» (Чуские строфы, IV—III вв. до н. э.) говорится о легендарных императорах Древнего Китая — Яо и Шуне, которые с удовольствием спали только на высоких подушках, удобно и свободно.
Однако, все имеет предел. Если подушка слишком высока, это может нанести вред. Недавно врачи больницы челюстно-лицевой хирургии Пекинского медицинского университета опубликовали статью о сне и внешности человека. В ней, в частности, говорится, что очень высокая подушка может послужить причиной недостаточного развития нижней челюсти. Конечно, слишком низкая подушка также может привести к тому, что вся нижняя часть лица будет казаться удлиненной.
Какая же высота подушки оптимальна? Для взрослых — 10—15 см, для детей — 7—8 см (для разных людей возможны незначительные отклонения от указанных норм).
Теперь поговорим о типах положения тела во сне. В древности полагали: «Нельзя спать лицом вниз, словно припав к земле; нельзя спать лицом вверх, словно труп». То есть не следует спать лицом вниз, лежа на животе, также не надо лежать лицом вверх, выпрямившись, как окоченелый труп. Какая же поза является оптимальной? Сунь Сымяо (581—682 гг.) писал: «Спать надо с согнутыми коленями, это увеличивает силы человека, лучше, чем на спине или на животе. Из-за того, что Конфуций не спал как труп, поэтому говорил, что сон был спокоен, а пробуждение легким». То есть спать следует на боку с согнутыми коленями, это может придать человеку сил. Это лучше, чем спать на спине или животе.
Конфуций был против того, чтобы спать на спине, как окоченелый труп. В книге «Ли цзи» (Записки о благопристойности) говорится: «Спать не как труп», то есть, нельзя спать на спине, как труп. Поэтому во время сна следует согнуть тело и конечности и расслабиться, после пробуждения, конечно же, сделать расправляющие движения.
Существует народная поговорка о положениях тела во время сна: «На боку — дракон, на животе — тигр, на спине — распростертый труп». Спящие на боку подобны дракону — это самая лучшая поза для сна; затем — лежащие на животе, подобные тигру; спящие на спине сравниваются с «распростертым трупом».
В книге «Шань цзюй сы яо» (Четыре основы жизни в уединении) также изложены требования к положению тела во время сна: «Спать надо согнувшись на боку… Пожилые люди, страдающие ревматизмом, бери-бери, болью в пояснице, должны ночевать на теплой печке-лежанке „кан“; после ходьбы, уставшие, с болью в костях, должны спать на теплой печке-лежанке „кан“».
На каком же боку лучше всего спать? Сунь Сымяо (581—682 гг.) полагал: «За ночь во сне человек переворачивается пять раз, повороты совершаются в каждую ночную стражу». Эти повороты служат для изменения положения тела, способствуют циркуляции Ци и крови, также могут служить для избежания несимметричности развития лица в результате длительного сна на одном боку.
Есть люди, которые любят спать, укрывшись с головой. Это очень плохая привычка. В древних книгах по китайской медицине содержится множество записей, направленных против укрывания с головой. В книге «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты) говорится:
«Зимней ночью нельзя укрываться с головой. приобретете долголетие». По сути дела, во все времена года не следует спать, укрывшись с головой, просто в другие времена года людей, которые спят, укрывшись с головой, меньше.
В древности сон с непокрытой головой считался очень важным. В период Троецарствия (220—265 гг.) Ин Цюй написал стихотворение, в котором поведал следующую историю:
«Прежде жил человек, который однажды в пути
На тропинке в поле повстречал трех старцев, Возраст каждого был больше ста лет,
Все они мотыгами пололи сорняки.
Остановив повозку, спросил трех старцев:
Как же достигли такого долголетия?
Первый старец выступил вперед и сказал:
Моя жена уродлива.
Второй старец выступил и сказал:
Мой живот получает в меру.
Третий старец выступил и сказал:
Во сне не укрываюсь с головой. Поэтому и смогли прожить долго».
Каковы же секреты долголетия трех столетних старцев? Жена первого была некрасива, поэтому интерес к половой жизни возникал у него редко. Второй был умерен в питании. Третий же во сне не укрывался с головой. В данном случае указываются простые способы поддержания здоровья.
Во время сна с покрытой головой не поступает свежий воздух для дыхания, как же можно отдохнуть и восстановить силы? Во время сна также надо стараться всегда открывать окна и двери.
На какие вопросы, касающиеся сна, следует обратить внимание?
В книге «Бао пу цзы» (Мудрец, охватывающий первозданность, III—IV вв.) говорится: «Нельзя, чтобы у спящего были видны плечи», то есть следует хорошо укрыться одеялом. Голова должна быть открытой, но плечи укрыты, в противном случае легко может произойти восприятие патогенного ветра и возникнуть ревматизм плеч.
«Не спите на свежем воздухе под звездами». Особенно это касается южных районов, где летними ночами очень душно, люди стремятся к прохладе и выносят кровати на улицу, веет свежий ветерок и они крепко засыпают, однако не подозревают, что «холодная роса увлажняет тело, утренняя прохлада проникает в кости», в результате возникают боль в животе и понос, ломота в костях и суставах всего тела.
Кроме этого, сон после обильной пищи, сухость и жар при опьянении, сон под ветром, слишком толстое или слишком тонкое одеяло, недостаточное вытирание после мытья головы или купания, сон с широко открытым ртом, громкое пение перед сном и т. д. — все это неблагоприятно для сна или может вызвать болезнь.
Още...
ДРЕВНИТЕ ЗАСПИВАЛИ, ЗА ДА СЕ ЛЕКУВАТ.
За тях светът на сънищата и на духовете е един и същ. През нощта се явява бог-лечител. Затова поклонниците му през Античността отивали в храмове, посветени на бога на медицината, Асклепий.
Изпълняваните там ритуали имали за цел да осигурят една нощ, през която в съня се явявало божеството и докосвало болната част от тялото на поклонника, за да го излекува.
След това сънуващите разказвали съдържанието на сънищата си на жреци, които им предписвали лекарства. Болните лежали върху легла, наречени „клине”, откъдето дошло и понятието „клиника”. Тази терапия изчезнала, успоредно с разпространението на християнството.
Племената „ сенои” в Малайзия, които етнолозите наричат „сънуващ народ”,почти до началото на ХХ век имали обичай да се събират и разказват сънищата си. Така разкривали пътуванията и посланията на душата, която нощем излиза извън тялото. По сънищата те определяли организацията на деня и необходимите грижи за болните.
ХИПНОЗАТА Е ВИД СЪН, КОЙТО ЛЕКУВА.
Тя „изключва” мозъка от тялото и засилва имунитета. Във Франция прибягват до хипноза, вместо упойка при операции. Установили са, че в този случай пациентите се възстановяват по-добре.
Причината? Активизирането на визуалния кортекс причинява възникване на ментални образи. Силата им отвлича мисълта към една „сугестирана” /внушена/ реалност, която ни изглежда по-приятна и води до откъсване от настоящия момент. Хипнозата не само премахва чувството за физическо страдание, но като успокоява духа засилва нашата имунна система. Опитно е установено, че автохипнозата може да доведе до увеличение на лимфоцитите с 2%. Това я прави полезна преди операции: намалявайки стреса, автохипнозата помага на тялото да повиши защитните си сили.
http://www.chudesa.net/
Жилище.
Жить в мире и спокойствии — мечта всех людей. Но желание жить в спокойствии неизбежно затрагивает вопрос жилища, потому что хорошее жилище необходимо для здоровья человека.
Какое же жилище считается идеальным? В книге «Тянь Инь-цзы» говорится: «Что же подразумевается под спокойным жильем? Вовсе не роскошное и великолепное помещение, окруженное многочисленными постройками, а также с толстыми подстилками для сидения и матрацами, с широкими постелями». То есть в хорошем жилище должно быть оптимальное освещение и циркуляция воздуха.
В народе при строительстве домов придают большое значение тому, чтобы дом был обращен на юг, это позволяет избежать проникновения северного ветра и открыть доступ поступлению солнечных лучей, чтобы в комнате «Инь и Ян были умеренны, свет и мрак пополам».
Солнечный свет в комнате не должен быть слишком ярким, но и не должно быть слишком мрачно.
Необходимо, чтобы высота дома была оптимальной, основываться на мнении: «Дом не должен быть высоким. Если он высок, Ян обильна и много света. Дом не должен быть низким. Если он низок, Инь обильна и много мрака». Когда дом высок, — избыток света, «когда много света, повреждается земная душа». Когда дом низок, — избыток мрака, «когда много мрака, повреждается небесная душа». Повреждение «земной и небесной души» проявляется в психических симптомах — нарушении сна и беспокойстве души.
Жизненный опыт также говорит нам: свет в доме должен быть умеренным. Если дом обращен на запад, летом очень жарко, температура в доме повышается, образуется «преобладание Ян», что легко вызывает солнечный удар, нарушения сна и питания. В народе говорят: «Когда в дом не проникает солнечный свет, врач тотчас же у порога». В древности дома народа в основном были одноэтажными, основную часть времени проводили в средней комнате.
Тянь Инь-цзы, живший во времена правления династии Тан (618—907 гг.), писал: «В месте, где я сижу, впереди занавеска, сзади ширма. Если слишком светло, опускаю занавеску, чтобы свет в комнате был гармоничен. Если слишком темно, сворачиваю занавеску, чтобы в комнату снаружи проник солнечный свет». Почему же следует поступать таким образом?
В этом случае «внутри спокойно сердце, снаружи спокойны глаза. Когда сердце и глаза спокойны, спокойно и тело». Занавеской удобно регулировать освещение, но это касается лишь проникновения солнечного света.
Если здание низкое, то освещение в комнатах тусклое и слабое. Когда же в доме еще и сыро, возникает явление, которое в китайской медицине называется «активность Инь», что очень вредно для нормального развития детей и здоровья обычных людей.
С давних времен китайцы имеют глубокие познания о воздействии воздуха. Одной из целей открывания окон в помещении является обеспечение достаточной циркуляция воздуха. Тянь Инь-цзы говорил: «В моем доме со всех сторон окна, при сильном ветре сразу же закрываю, при слабом ветерке сразу же открываю».
Ветер — это явление циркуляции воздуха. Сильной циркуляции воздуха следует остерегаться, так как это часто вызывает болезни от воздействия внешних патогенных факторов. При слабом ветерке следует открывать все окна, чтобы обеспечить обмен воздуха внутри и снаружи помещения.
В книге «Ян шэн сань яо» (Три требования для питания жизни) говорится, что утром «чистый и ясный воздух неба и земли очень радостен для души, весьма досадно лишиться его».
Вид современного и древнего жилища различен, но требования освещенности и циркуляции воздуха для них едины. Нельзя сравнивать многоэтажные здания со средней комнатой древнего жилища. Люди, живущие в комнатах, которые выходят на север, должны больше бывать на свежем воздухе и загорать.
В древних книгах по китайской медицине нет описаний солнечных ванн, однако древние люди понимали пользу солнечного света для здоровья. В древности при строительстве домов уделяли серьезное внимание обеспечению проникновения солнечного света в помещение.
В народных пословицах также говорится о пользе солнечного света для здоровья. Более того, в учениях древних также указывается, что на этом свете солнце играет значительную роль, оказывает огромное влияние на рост и развитие всех живых существ.
Возможность постоянно получать Ян Ци — решающий фактор образования Ци и крови, сохранения здоровья.
В древности также считали, что загар вреден для кожи, легко вызывает некоторые болезни. В книге «Вай кэ ци сюань» (Раскрытие тайн хирургии) говорится, что солнечный загар может вызвать образование солнечных язв: «Во время трех декад максимальной летней жары футянь трудолюбивые люди, утомляясь в работе, не жалеют жизни, подвергаются мучительному солнечному загару. Сначала возникает боль, затем кожа трескается и образуются язвы». В настоящее время также имеются сообщения, что загар на солнце легко вызывает рак кожи.
Хорошая обстановка в комнате также способствует поддержанию здоровья. Если в комнате черный дым и горячий сырой воздух, легко повреждается здоровье. В медицинских книгах чаще всего встречаются указания не зажигать очаг в комнате, так как слишком жаркая Ци огня очень вредна. В особенности «Нельзя отдыхать, приблизив голову к печке, со временем образуется Ци огня, возникает тяжесть в голове и покраснение глаз, сухость в глазах и в носу». Если же комната не продувается, может произойти отравление угарным газом..
Одежда./Облекло/
Человечество изобрело одежду для защиты от холода и для красоты. Поговорим об одной из функций одежды — защите от холода, что тесно связано со здоровьем человека.
Очень многие люди не уделяют должного внимания правильному ношению одежды, в результате может возникнуть нечто непредвиденное.
В одной из древних книг описано, как наставник полководца Юэ Фэя (1103—1142 гг.), обрадовавшись успехам ученика, несся на лошади, вспотел, снял одежду и стал обмахиваться веером, забыл вовремя одеться и в результате заболел.
У пожилых людей наблюдается нехватка жизненной Ци, поэтому невнимательность к одежде может вызвать восприятие холода и болезнь. Очень часто с неправильным ношением одежды связаны и болезни молодых людей.
Существует множество народных поговорок о важности правильного ношения одежды, например: «В июне имейте при себе теплую одежду». Эта поговорка предписывает людям, отправляющимся на прогулку летним днем, взять с собой немного больше одежды, чтобы не быть застигнутым врасплох внезапными изменениями погоды.
Итак, правда ли, что стоит лишь одевать побольше одежды и все будет в полном порядке? Нет. Если одежды слишком много, также могут возникнуть болезни. В традиционной китайской педиатрии есть наставление:
«Если хотите, чтобы ребенок был спокоен, постоянно приучайте его к голоду и холоду».
То есть ребенок не должен быть слишком изнеженным, питаться до отказа, быть как цветок, выращиваемый в теплой комнате, это может вызвать особую изнеженность и слабость.
Выражение «приучайте к голоду и холоду» также напоминают людям, что не следует позволять детям переедать и одеваться слишком тепло, чтобы укрепить устойчивость ребенка к голоду и холоду.
В «Повествовании о Ван Лане» из книги «Вэй чжи» (Хроника царства Вэй) говорится: «В детстве часто мучался из-за очень теплой постели». Чем же вредно излишнее тепло?
В древности говорили: «Одежда не должна быть слишком теплой. Если она теплая, закрываются поры кожи; если закрываются поры кожи, нарушается циркуляция Ци». То есть при чрезмерном тепле поры кожи человека закрываются, что препятствует обмену с внешним миром, нарушается циркуляция Ци внутри организма.
Каковы же требования к одежде в традиционной китайской медицине? С древних времен считается, что правила ношения одежды зависят от времени года, окружающей среды и некоторых особых условий.
В книге «Хуанди ян шэнь цзин» (Канон Желтого императора об укреплении тела) говорится:
«Есть до наступления голода, одеваться до наступления холода».
В книге «Бао пу цзы» (Мудрец, охватывающий первозданность, III—IV вв.) также говорится, что необходимо «одеваться прежде наступления холода, раздеваться прежде наступления тепла». То есть необходимо быть предусмотрительным, зная о наступлении холодной погоды, иметь при себе дополнительную одежду и при похолодании быстро одеться.
Если же одеться после того, как холод уже ощущается, в действительности простуда уже начнется, возникнут тяжесть в голове и заложенность носа.
Почему же в народе говорят: «Весной прикрывайся, осенью мерзни»? Хотя весной и тепло, не следует торопиться со снятием одежды, «прикрыться», чтобы было немного теплее. При наступлении осенних холодов не помешает немного померзнуть.
Смена времен года происходит постепенно, организму человека также требуется постепенная адаптация. В книге «Бэйцзи цяньцзинь яофан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) говорится: «Весной нельзя одевать легкую одежду, иначе человек простудится, возникнут холера (острый гастроэнтерит), несварение желудка и головная боль».
Известный врач Цю Чуцзи писал: «Весной… частые смены холода и тепла. Нельзя вдруг снимать зимнюю одежду. У пожилых людей Ци недостаточна, кости рыхлые, тело слабо, ветер и холод легко повреждают поры кожи… уменьшать одежду следует постепенно, нельзя сразу же снимать слишком много».
Почему же следует мерзнуть при осенней прохладе? Лето уходит, наступает осень, прохладный ветер еще легок, прохлада еще не превратилась в холод, а люди вполне могут вынести ее. В этом случае не помешает небольшая закалка. Это можно сравнить с «приручением к голоду и холоду» для детей.
С усилением холодов количество одеваемой одежды можно увеличивать, так как со временем способность организма противостоять холоду постепенно уменьшается. Эта осенняя закалка является положительным способом поддержания здоровья, вовсе не противоречит профилактике простуды по принципу «одеваться до наступления холода».
Следует уделять серьезное внимание времени одевания и раздевания. Добавление или уменьшение количества одеваемой одежды всегда должно зависеть от погоды. В различных регионах Китая существуют разные подходы к этому вопросу. В книге «Со суй лу» (Записки по мелочам) изложены совершенно противоположные точки зрения о ношении одежды в северных и южных районах: «„Если хотите жить в полном благополучии, часто одевайтесь и часто раздевайтесь“, — так говорят на юге. „Если хотите жить в полном благополучии, не раздевайтесь и не одевайтесь“, — так говорят на севере». То есть, народная пословица на юге предписывает усердно и часто раздеваться и одеваться. Народная пословица на севере совершенно противоположна: не следует торопиться снимать или добавлять одежду.
Кто же прав? Обе пословицы содержат совершенно правильные предписания. Все дело в различиях погодных условий в разных регионах. Что касается районов с необычными изменениями погоды или с ранними и поздними резкими перепадами температур, необходимо «часто раздеваться и часто одеваться». Относительно бытующего в Турфанской впадине Синьцзян-Уйгурского автономного района выражения: «Утром одевайте ватник, в полдень одевайте тонкую рубашку. Собирайтесь вокруг печки есть арбузы», необходимо поступать, как предписывает «южная» пословица.
На юге много дождей, перед дождями и после — резкие перепады температур. Все знают, что в городе Куньмин провинции Юньнань «во все времена года не бывает холода и жары», однако не все знают продолжение этой фразы: «Как только пойдет дождь, становится зима». В этих условиях частое одевание и частое раздевание можно рассматривать как благоразумную стратегию сохранения здоровья.
На севере часто бывают холода, период жары сравнительно краток. Изменения погоды также не такие резкие, как на юге. Немного жарко, но жара не может стать невыносимой, немного холодно — но вполне терпимо. В провинции Цинхай и Тибетском автономном районе представители некоторых национальных меньшинств почти круглый год носят большую меховую шубу.
Когда становится жарче, высвобождают одну руку из рукава шубы, рассеивается температура тела; когда становится холодно, снова одевают — и удобно, и спокойно. Это и есть пример принципа «не раздеваться и не одеваться».
Следует помнить, что древние наставления «не раздеваться, не одеваться» не совсем подходят для людей, живущих в отапливаемых зимой помещениях. Входя с улицы в помещение, надо сразу же снимать верхнюю одежду и шапку, а выходя на улицу, одеваться. В этом случае необходимо следовать принципу: «часто раздеваться и часто одеваться». В древности говорили: «Правило для зимы: ватная одежда и войлочная подстилка, внезапный холод — быстро одеваться, внезапное тепло — быстро раздеваться».
Также есть поговорка: «Лучше быстро одеваться и быстро раздеваться, чем принимать лекарства».
Ношение одежды связано не только с местными особенностями, но и с различными частями человеческого тела. В народе говорят: «Для задницы не страшна жара, для лица не страшен холод». То есть различные части человеческого тела по разному устойчивы к холоду и теплу.
Традиционная китайская медицина считает: «Голова — это скопление всей Ян». Все Ян-каналы собираются в голове. В области головы циркуляция Ян Ци достаточна, поэтому часто встречаются люди, которые проводят зиму с непокрытой головой.
Какие же части человеческого тела наиболее восприимчивы к холоду? Во первых, — ступни, во вторых, — живот. «Драка начинается со ссоры, холод начинается снизу», нижние конечности больше всего восприимчивы к холоду. У многих людей, чей организм обладает свойствами холода типа недостатка, нижняя половина тела постоянно холодная, ноги под одеялом напоминают две палочки эскимо, человеку становится все труднее засыпать. При чрезмерном скоплении Инь-холода циркуляция в кровеносных сосудах ног замедляется, что со временем легко вызывает болезнь: в легких случаях — ознобление, в тяжелых — гангрену. Поэтому сохранение тепла ног чрезвычайно важно. Также необходимо мыть ноги вечером перед сном.
Второй частью тела, боящейся холода, является живот. Китайская медицина считает, что область живота — это «самая Инь среди Инь», в которой наблюдается нехватка Ян Ци, поэтому живот больше всего боится холода. Наиболее распространенными симптомами проникновения холода в область живота являются боль в животе, жидкий стул, рвота с выделением прозрачной жидкости, непрохождение пищи.
Однако, проникновение холода в живот не так часто встречается зимой, и очень часто — летом.
Когда человек наслаждается прохладой летним вечером, живот первым «попадает под удар».
Поэтому пожилые люди для защиты этого слабого места шьют детям набрюшники, очень часто летним вечером они прикрывают живот тонким покрывалом.
Кроме того, если не уделять внимания одежде при некоторых особых ситуациях, очень легко возникает болезнь. Древние врачи писали: «Когда человек пьян, выделяется пот, он снимает одежду, сапоги и носки, простужается и возникает бери-бери». При опьянении открываются потовые отверстия, по организму распространяется Ян Ци, человек стремится к прохладе. Если снять одежду, патогенные холод и ветер, воспользовавшись образовавшейся пустотой, проникают в организм, могут возникнуть различные болезни. Это относится не только к состоянию опьянения. Во всех случаях, когда выделяется пот, не следует допускать проникновения холода в организм. В это время следует досуха вытереть пот, немного отдохнуть и вовремя одеться.
Итак, сколько же одежды следует одевать? Врожденные способности людей различны, устойчивость к холоду и жаре также различна. Тем не менее, в книге «Ши цзин» (Канон питания) выдвинут следующий стандарт: «Во всех случаях в питании и ношении одежды необходимо придерживаться оптимального холода и тепла: при холоде не замерзать, летом не потеть».
============================================
Гигиена рта и жизненные привычки
Человеку, у которого белые и ровные зубы, обычно очень завидуют. Такие зубы свидетельствуют о том, что их владелец имеет хорошие привычки в гигиене полости рта и здоровый организм. Способность зубов быть «красивыми как снизанный жемчуг» связана с привычками в гигиене, а также со здоровьем всего организма. К сожалению, это понимают не все.
Традиционная китайская медицина считает: «Зубы — отростки костей», «здесь оканчиваются кости и взращивается костный мозг». Зубы являются частью костей. Кроме того, они также связаны с почками. «Почки управляют костями». Активность или упадок почек определяет силу или слабость костей и костного мозга, а также влияет на состояние зубов.
В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) описан процесс развития организма человека: «У женщин в 7 лет Ци почек обильна, меняются зубы, растут волосы; в 21 год Ци почек становится равномерной, поэтому начинают расти зубы мудрости, развитие достигает предела… У мужчин в 8 лет Ци почек полна, растут волосы, зубы меняются; в 24 года Ци почек становится равномерной, мышцы и кости обретают силу и крепость, поэтому начинают расти зубы мудрости, развитие достигает предела» («Су вэнь»).
Таким образом, в древности считали, что смена зубов и появление зубов мудрости являются отражением наполнения Ци почек.
Когда человек достигает определенного возраста, его зубы разбалтываются и, в конечном итоге, выпадают, что является проявлением ослабления Ци почек. В связи с этим, поддержание здоровья может воспрепятствовать преждевременному ослаблению Ци почек. Это является основой сбережения зубов.
Что касается полоскания рта и чистки зубов, в Китае они имеют давнюю историю. В книге «Ли цзи» (Записки о благопристойности) сказано: «Лишь запоют первые петухи, все моют руки и полощут рот». В книге «Цзинь дань цюань шу» (Полная книга о снадобье бессмертия) говорится:
«Когда полощут зубы каждое утро, — это извращение. Весь день яд пищи скапливается в щелях зубов, полоскать следует вечером, чтобы удалить грязь и зубы не разрушались. Поэтому говорят: „Утром полоскать рот хуже, чем вечером“. Так поступают люди, искусные в сохранении зубов. Посмотрим же на мудрецов. Они полощут рот каждый раз после еды, поэтому до самой старости их зубы крепкие, белые и не ломаются».
Описанное в древности полоскание рта не включало процедуру чистки зубов, а заключалось в том, что в рот набирали воду, посредством движения во рту выполаскивали остатки пищи из полости рта и щелей между зубами. В воду для полоскания рта добавляли немного соли, что способствовало укреплению зубов.
Сунь Сымяо (581—682 гг.) писал: «Каждое утро взять в рот немного соли, набрать в рот теплой воды, а также щелкнуть зубами сто раз, делать так постоянно, не более чем через пять дней зубы станут крепкими и плотными».
Несколько позже времени жизни Сунь Сымяо появился метод натирания зубов. На созданной в конце эпохи правления династии Тан (618—907 гг.) дуньхуанской стенной росписи имеется изображение бритья головы, бритья лица и натирания зубов руками. Натирать зубы руками не очень удобно, поэтому еще в те времена некоторые люди вместо пальцев использовали ветки тополя и ивы, предварительно хорошо разжевав их кончики и затем обмакнув в лекарство. Это было прообразом зубной щетки и лекарственной зубной пасты.
Зубная щетка, которая немногим отличалась от современной, появилась уже во времена правления династии Сун (960—1279 гг.).
С того времени чистка зубов стала основным методом соблюдения гигиены полости рта. В древности серьезное внимание уделялось щетине зубной щетки. Считалось, что шерсть лошадиного хвоста легко обнажает корни зубов и зубы расшатываются, поэтому не получила признания, В настоящее время выбор зубной щетки также является вопросом индивидуальных особенностей человека, Людям старшего возраста и с уже обнаженными корнями зубов вряд ли подойдет использование грубых щеток.
Почему же необходимо полоскать рот и чистить зубы? В древности считали, чтобы «зубы не разрушались, не было дурного запаха изо рта».
То есть, профилактика кариеса и дурного запаха изо рта — основная цель гигиены полости рта. В книге медицинских рецептов «Чжи чжи фан» (Прямо указующие рецепты), написанной во времена правления Южной династии Сун (1127—1279 гг.), говорится:
«Все вещества питания жизни поступают в организм не иначе, как через рот и зубы. Если не полоскать и не чистить, остатки пищи могут превратиться в повреждающий и разъедающий зубы нагар». Некоторая пища особенно легко повреждает зубы, например, сладкие и кислые продукты, чернослив, кислый гранат.
В книге «Ши ляо бэнь цао» (Травоведение диетотерапии, VII в.) говорится: «Когда много едят сахара, худеют мышцы, повреждаются зубы». Поэтому после приема пищи необходимо тотчас же прополоскать рот и почистить зубы. Кроме сладких и кислых продуктов, «когда человек после приема пищи не может очистить зубы, гнилостная и тухлая Ци со временем разъедает зубы, образуются дупла».
Особенно молодым людям следует вырабатывать положительные жизненные привычки, сократить потребление кислых и сладких продуктов, а также полоскать рот сразу же после еды.
Кроме того, существуют и другие способы сбережения зубов. В книге «Янь шоу шу» (Книга о продлении жизни) говорится: «Всякий раз после еды тотчас же прополаскивайте рот крепким чаем, сразу же уйдет неприятный липкий привкус, это умиротворяет селезенку и желудок».
Еще одним традиционным методом укрепления зубов является пощелкивание зубами. То есть утром и вечером щелкают верхними и нижними зубами. Мнения о количестве ударов различны: 9, 14, 36 и т. д. Считается, что благодаря этому «никогда больше не возникнут болезни зубов». Этот метод также применяется для лечения зубной боли. Некоторые врачи ратуют за то, чтобы постоянно легонько крепко стискивать верхние и нижние зубы несколько раз в день, что укрепляет их корни.
Болезни зубов или десен могут вызвать дурной запах изо рта. Если однажды возникает дурной запах изо рта, следует активно искать причины. Если это вызвано грязью или болезнями полости рта, необходимо несколько раз в день полоскать рот с использованием некоторых лекарственных средств. Если в полости рта не обнаружено грязи или болезни, причину следует искать в другом.
В большинстве случаев дурной запах изо рта не исходит из полости рта, а является отражением через полость рта внутренних патологических изменений селезенки и желудка.
Традиционная китайская медицина считает: «Селезенка открывается в рот». Поэтому сладкий привкус во рту, горечь, сухость и дурной запах изо рта могут быть отражением состояния селезенки и желудка.
Говоря в целом, Ци жара скапливается в селезенке и желудке, застаивается и источает зловоние, струя этого запаха вместе с Ци жара поднимается ко рту, возникает неприятный зловонный запах. Скопление жара, как правило, образуется при переедании, излишнем потреблении алкоголя и мяса, а также при пристрастии к вкусным сладким лакомствам. Поэтому основным методом лечения и профилактики обычно является увеличение потребления легкой, не жирной пищи, недопущение переедания.
В случае необходимости для изгнания жара желудка следует больше есть фруктов, свежих овощей, а также соевый творог «доуфу». Кроме того, чрезмерные размышления обычно вызывают недостаток в селезенке и желудке, нарушается пищеварение, происходит скопление пищи в желудке, которая разлагается и загнивает, что также может привести к возникновению кислого дурного запаха изо рта.
Таким людям следует увеличить движения и сократить размышления, а также побольше есть ароматных продуктов для укрепления желудка или принимать лекарства, способствующие пищеварению (например, отвар кожуры мандарина), очень скоро дурной запах изо рта исчезнет.
http://psyconsultation.org/
„Ние сме трима: ти, аз и болестта. Чиято страна вземеш, тя ще победи.“-Авицена
8-Триграми
|
